Updates

Articles

Articles posted by Radical Socialist on various issues.

India: The myth of Congress socialism

This is an article that is being reproduced from ESSF, a wesbite presenting diverse views from the left across the world, because of the topicality of the issue. Many even on the left are looking back to the Nehru Era as a kind of socialistic endeavour. We publish this essay, not as a standpoint of Radical Socialist, but to highlight the bourgeois nature of the Congress throughout independent India-- Administator]

Why Jawaharlal Nehru and Indira Gandhi were never really on the Left to begin with.

Were India’s early postcolonial leaders socialists? Yes, undeniably, goes the common reflex, both on the Left and Right. To most conservatives, following the economist Jagdish Bhagwati, it took a new generation weaned off older statist shibboleths – thanks to a balance of payments crisis in the early 1990s – for India to unfetter itself from the shackles of Congress socialism. To most left-liberals, on the other hand, Jawaharlal Nehru and Indira Gandhi’s years in office – 1947-64; 1966-77 and 1980-84 – were a golden age of welfarism, a world removed from the neoliberal depredations of our time. As it happens, both views rest on a flawed premise. For both exaggerate the differences between early and late postcolonial India.

Indeed, a closer look reveals that continuities count for more than differences. Nehru and Gandhi may have been self-professed socialists, and their successors their equally self-styled critics. But for all that, their styles of rule, and the kinds of state apparatuses they presided over, were remarkably similar. The Nehruvian state, much like the contemporary Indian one, was an emaciated affair. The radical Left, then as now, was seen as an enemy of the state by Delhi’s incumbents. If to prime ministers Manmohan Singh and Narendra Modi, India’s Maoists were, variously, ‘the greatest internal security threat’ and ‘monsters’ with ‘evil mindsets’, unworthy of dialogue and fit for elimination, to Nehru and Gandhi, their predecessors were no better. Happily, Nehru put down the communist insurgency in Telangana with brute military force in the late forties, rescuing landlords from the wrath of the peasantry, which was living in near-feudal conditions. Around the same time, disillusioned Congress socialists left for the Socialist Party when it became clear to them that Nehru’s party was disinterested in land reform. Moreover, they sat out the writing of the Indian Constitution, tasked as it was to an indirectly elected body whose members were selected as representatives of their ethnic communities by a tiny, landed and elite electorate – unjustifiable to the Socialists but perfectly reasonable to Nehru. Later, when the Socialist Party courted a merger with the Congress, Nehru actively discouraged it; it never went through. Likewise, he kept at arm’s length from the faction that tried pushing his party to the Left, the Congress Socialist Forum. Party unity trumped socialism proper. And famously, joining forces with the Muslim League and Christian groups, he threw out the world’s first elected communist government in Kerala in 1959.

“It may well be that the Indian socialist leader is as elusive as the true Scotsman.”

The same was true of Indira Gandhi’s regime. During her premiership, cadres of the Communist Party of India (Marxist) were consigned to torture chambers in Kerala, and Bengali Maoists incarcerated wholesale. After riding on the coat tails of the Congress Forum for Socialist Action (CFSA), the pressure group that helped her cling onto power in 1969 after the party split, she unhesitatingly turned against it in the early 1970s, by which time it had become a liability: “Do these people want another split in the party?” It was disbanded soon after. In 1975, she carried out a self-coup by declaring a state of emergency, banning the Maoist Naxalite movement and arresting CPI(M) cadres, socialists, trade unionists, and even leaders of the Congress Left. For the period of the Emergency, all fundamental rights were suspended save one: the right to property. As for promises to bring the commanding heights of the economy under public control, these were quickly forgotten: so much so that Gandhi announced a moratorium on nationalisation. Moreover, while Parliament was amending the Constitution to reflect that India was not only a ‘sovereign’ but also a ‘socialist’ republic, Gandhi was telling the press that education and welfare cuts were necessary to give tax breaks to the top one percent of Indian earners. A year into her final term, in 1981, she pushed through an amendment of the Essential Services Maintenance Act; aimed at disciplining labour, it made it easier to ban strikes, imprison workers, and use military personnel as blacklegs. She was also behind what was, perhaps, the most brutal suppression of the labour movement in Indian history: in 1982, the textile strike in Bombay was put down with the help of police and paramilitary forces, leaving 150,000 workers unemployed.

The elusive socialist leader

It may well be that the Indian socialist leader is as elusive as the true Scotsman. But even so, it is hard to sustain an image of the Nehru-Gandhis as socialists when both father and daughter presided over a period of growing inequality. And remarkably, neither of them were particularly interested in the business of redistribution. Both, for instance, favoured deeply regressive taxation. When power was transferred to him in 1947, Nehru was quick to institute a tax regime that reduced the burden on the rich. Indirect taxes accounted for 60 percent of total taxes in 1948. When he died in office in 1964, they amounted to 72 percent. His daughter followed in his footsteps. A decade into her rule, the figure stood at 84 percent. Similarly, the Nehru-Gandhis also presided over the steady devaluation of labour power. In the five years to 1955, for instance, the share of wages in gross value added was 63 percent. A secular decline ensued. Fast forward to 1972, when Gandhi’s socialist rhetoric had never been shriller, it had fallen to 53 percent; in other words, surplus value had risen from 37 to 47 percent.

So much for socialism, even at its supposed early-1970s meridian – some two and a half decades into Nehru-Gandhi rule – the public sector remained a skeletal concern, accounting for a mere 16 percent of GDP. There was, then, not much to the Indian state: the railways, the usual monopolies in mass media and manufacturing, a presence in banking and insurance, a nearly non-existent bureaucracy, and a welfare state in extremis. Unsurprisingly, a mere 2.7 percent of Indians were in public employment in 1971. To put this into world-historical perspective, even the decidedly non-socialist polities of the advanced capitalist world boasted considerably larger public sectors. There, on average, some 12 to 15 percent of the workforce was in the employ of the state.

“The World Bank and the Economist heaped praise on the Emergency regime after the 1976 budget, while the ILO and AFL-CIO castigated it in no uncertain terms.”

What accounts for the chasm between progressive rhetoric and conservative praxis? In the main, idiosyncratic policy choices and a very cynical understanding of socialism, it appears. When Nehru assumed the premiership, a time when 83 percent of Indians lived in the countryside, he decided against taxing the gentry, setting a precedent that continues to this day. This, of course, worked to the benefit of the landed elite that formed the backbone of the Congress, and to the detriment of the landless poor.

As the decades rolled by, course correction became virtually impossible, what with Nehru’s and later Gandhi’s parasitical dependence on the gentry for capital formation. For their socialist five-year plans in no small measure banked on rural accumulation to fund industrial expansion. Keeping rural demand low – that is, poor peasants poor – was, in effect, a macroeconomic priority. Whereas India’s landowning gentry – or bullock capitalists, to use the term coined by the political scientists Lloyd and Suzanne Rudolph for those owning between 2.5 and 15 acres – were mollycoddled with minimum support prices and subsidised fertilisers, the rest – mainly the landless and smallholders – found themselves completely neglected. Wages stagnated. What is more, the Green Revolution widened the gap between the rich and poor. In 1961-1962, surplus land accounted for 24 percent of India’s agricultural land. In 1971-1972, a decade into the Green Revolution, it had risen to 31 percent. Dispossession and land consolidation were the greatest in places like the Punjab, Ground Zero of the Green Revolution, where the tractor-owning gentry was quick to improve yields and price out smallholders.

Early on in his rule, Nehru ruled out expropriation. Consideration for large landholders, it appears, was foremost on his mind: “though equitably perhaps justifiable, it may lead to many cases of hardship”. Likewise, he went to great lengths to declare against coercion in the implementation of the Avadi and Nagpur resolutions of 1955 and 1959, which, in any case, were never followed through. Promises of wholesale nationalisation and collectivisation remained just that: promises. But coercion against the landed classes was one thing, against the landless another. Agrarian uprisings were put down in Telangana in 1946-51, in Thanjavur in 1967-69, and in Srikakulam in 1967-70. In the Kilvenmani massacre of December 1968, 44 landless Dalit labourers were torched to death by their employers, all of whom were acquitted by the Madras High Court on grounds of insufficient evidence. In a similar episode, Santhal tribesmen were burnt alive in Bihar. Here, again, the socialist state looked the other way.

“The left has been given control of the rhetoric. The right has been granted most of the tangible benefits.”

If non-violence got in the way of Nehru’s socialism, indifference got in the way of Gandhi’s. She, too, then, remained deeply sceptical of harnessing state power to progressive ends. “Removing poverty is not the responsibility of the government alone,” she declared in 1975. As with Nehru and Gandhi, so with their inner circle. V K Krishna Menon, Nehru’s defence minister, for instance, declared himself strongly opposed to land reform in his native Kerala. Govind Ballabh Pant, home minister, felt much the same. On his account, not all zamindars were rapacious rentiers. Similarly, C Subramaniam, darling of the Congress Left and Gandhi’s finance minister, found strikes “deplorable” and the working classes contemptible for wanting “to imitate the rich”. He thought about the landless in the same terms: “of course, we cannot expect everybody to own land. It is not necessary also.” To another supporter of the CFSA, D K Barooah, too, the trade unions were the enemy, all-powerful and unruly. They were “trying to mislead the working class and sabotage production”, he declared in 1975. The same year, the Ministry of Education, run by “a lifelong member of the Communist Party of India”, Nurul Hasan, could be found inveighing against the abolition of child labour: it was not only “not feasible”, but also “not desirable”.

Congress Left or Right?

With friends like these, and a worldview like theirs, neither Nehru nor Gandhi really needed the countervailing influence of a Congress Right, let alone a rightwing opposition, to stifle their socialist commitments. These existed all the same. Led by figures such as Vallabhbhai Patel and later Purushottam Das Tandon and Morarji Desai in Nehru’s time, and then Jagjivan Ram, Yashwantrao Chavan, and T A Pai in Gandhi’s, the Congress Right was in many senses the stronger faction, even if fewer of its members were to be found in Parliament and government. Very briefly, the Congress Left and Right were rather different beasts. The former operated on a promissory plane, a world of ideas and utopian plans. The latter, instead, was firmly anchored in the real, in the realm of power and realities.

The Congress Left’s writ ran in Rajpath and Janpath – Parliament House and the ministerial residences in central Delhi – and a few enclaves of radical and educated opinion, in the main wherever its few metropolitan allies in the press and unions commanded some influence, but nowhere beyond. The Congress Right, on the hand, had the party organisation in its vice-like grip. This is because it enjoyed the support of the conservative landowning classes, whose ranks made up the building blocks of the Pradesh and District Congress Committees (PCCs and DCCs). While they were influential in the upper echelons of the party, lower down, they were invincible. Indeed, as the political scientist Francine Frankel has argued, they had a wide range of tools at their disposal – juridical; legislative; paramilitary and police; clerical – to bury the land reforms so dear to the Congress Left. Enforcing ceilings and redistributing surplus land hit upon all kinds of stumbling blocks. Many landowners challenged the legality of the transfers in courts. Others resorted to intimidation and violence. Yet others parcelled out their lands to distant relatives, repurposed them for ‘religious’ uses, and temporarily pledged them to charity.

Consequently, during their most concerted stabs at land redistribution – in Nehru’s case, his first term, 1947-1952; in Indira Gandhi’s, the Emergency of 1975-1977 – India’s first and third premiers redistributed a mere 14 and 1.1 million acres, respectively. Needless to say, these figures paled in comparison to those registered by Nehru and Gandhi’s East Asian counterparts. For his part, Mao transferred 100 million acres in the three years to 1952 alone. Proportionally speaking, land reform in India was nowhere comparable to what transpired in, say, Japan, South Korea, Vietnam, and China.

Industrial relations under the Nehru-Gandhis was much of a muchness. Periodic socialist declamations apart, Congressmen in early postcolonial India were very much in bed with big business. Less than a year into his first term, Nehru had already jettisoned his nationalising ambitions. Government would focus on developing rather than expropriating industries, the Industrial Policy of Resolution of April 1948 reassured Indian capitalists. Throughout his tenure, Nehru had little say in who served as his finance minister; it was the Federation of Indian Chambers of Commerce and Industry (FICCI), the voice of capital, that had the final word. The Second Five-Year Plan, covering 1956-61, was geared towards stimulating private capital, as was the Third, for 1961-66, which, on FICCI’s recommendations, also opened a number of industries to the private sector. From the ranks of big business came the party’s big donors; in cities like Kanpur, local businessmen also happened to be local Congressmen. Capital, in a word, could not be alienated.

“What accounts for the chasm between progressive rhetoric and conservative praxis?”

But the bond between capitalist and Congressman was not merely party-political; often it was also personal. The Nehrus and Birlas, for instance, were family friends. The power generated by the wildly expensive Rihand Dam, built and funded by the state, was sold for a song to the Birlas in 1959, to the chagrin of Parliament and the public. Eleven years later, during Gandhi’s premiership, the Birlas once again found themselves the subject of public opprobrium when a license to build a fertiliser factory was handed to them. This at a time when the family firm was under investigation and the government committed to reining in monopolists. The premier’s son and effective sultan during the Emergency, Sanjay Gandhi, supported K K Birla’s run for the Rajya Sabha in 1976. One could go on.

If capital needed cosseting, labour needed co-opting, crippling even. First, Congressmen tried entryism en masse to weaken the communist-dominated All India Trade Union Congress (AITUC) in February 1947. When this failed – perhaps because Congressmen attempted, rather disingenuously and to no avail, to have the confederation permanently disavow strikes and submit to compulsory arbitration by the state – they set up a rival outfit, the Indian National Trade Union Congress (INTUC), with the blessing of the party leadership and backing of state power. Patronage from the party in power and preferential legislation saw to it that the INTUC quickly became the largest trade union federation. Its hegemony served the party in good stead, but not so much the proletariat. Indeed, its primary business was to see to it that the working classes did not get ideas above their station. The INTUC’s “loyalties are to the Congress Party, then to the present government, to the nation, and last of all to the workers”, Myron Weiner observed in 1962. At the time of Nehru’s death in 1964, real wages for factory workers was lower than it had been in 1952 even as worker productivity was half as large again.

Gandhi was a chip off the old block. Wage suppression continued during her tenure. Through the early 1970s, strikes were routinely broken with the help of the police, army, navy, and paramilitary organisations. No sooner had the Emergency been declared than wages were slashed further, strikes forbidden, a portion of salaries indefinitely withheld as ‘compulsory deposits’, mutinous unionists sent packing to prison, and 500,000 workers made redundant. The four largest unions in the Republic were inveigled into forswearing industrial action for a period of four years. The traditional model of industrial relations, premised on a give-and-take between labour and management, was done away with. In its place came a new system centred on a raft of state-sanctioned ‘apex bodies’, headed by management and with an altogether different mandate: not labour welfare, but production and efficiency. The World Bank and the Economist heaped praise on the Emergency regime after the 1976 budget, while the ILO and AFL-CIO castigated it in no uncertain terms. As even Anthony Lukas, foreign correspondent of the impeccably liberal New York Times, understood perfectly in 1976, Indira Gandhi’s Emergency regime was “profoundly schizoid. The left has been given control of the rhetoric. The right has been granted most of the tangible benefits”.

Engines of privilege

But what of the socialist rhetoric itself? Here, the adjective is misplaced. For the Nehru-Gandhis’ understanding of socialism was always rather suspect. Certainly, both father and daughter placed a greater premium on self-help than state action. It could be said that their common worldview bespoke, or betrayed, the limits of their intellectual formation – in Nehru’s case, a journey from theosophy through Harrow to Cambridge; in Gandhi’s, from Shantiniketan to Oxford. These places, after all, were engines of privilege. In such settings, radical pretensions were certainly imbibed, but never internalised with any degree of seriousness. Socialist posturing was mere talk, and talk was cheap. Or, as the political scientist Howard Erdman would later have it, “Nehru’s bark was far worse than his bite.” An exotic ideology, in short, told of worldliness. Not for nothing did Nehru’s Socialist Book Club – based on London’s Left Book Club that he was a part of – superciliously produce “‘socialist classics’ suitably ‘abridged’ for Indian readers”. For its part, the colonial government did not take “Jawaharlal’s socialist statements seriously”, his biographer Benjamin Zachariah writes, and there is good reason to believe that Nehru himself wore his ideas rather lightly. Asseverating that he was a socialist was just another way of saying that he went to Cambridge.

But if autodidacticism and Oxbridge left much to be desired, there was another influence tempering their socialism: the Gandhian inheritance. For all their cosmopolitanism, they were nevertheless products of a singularly domestic milieu. Nehru and Indira Gandhi shared more with figures like Mohandas Gandhi, Rammanohar Lohia and Jayaprakash Narayan than with, say, Vladimir Lenin, Rosa Luxemburg, or even the social democratic Left in postwar Europe – and understandably so. Parochialism is not without its comforts. But what did this peculiarly Indian bequest look like? Gandhi’s allergy to class conflict is well-known: in 1932, he had famously convinced the Congress Working Committee to formally issue a ‘reassurance to zamindars’ when it appeared to the latter that Congress radicals were toying with dangerous ideas. For Narayan, redistribution was repressive, plain and simple: a disciple of Gandhi’s, he ultimately came to share in his vision of ‘trusteeship’, in which relations between worker and capitalist, peasant and landlord, mirrored that of sheep and shepherd, after having initially critiqued it. While a more radical and clear-headed thinker, Lohia, too, never managed to fully shake off the quainter aspects of Gandhianism: he was a votary of, as it were, small-state socialism, built on smallholdings and handicrafts. ‘The Leviathan state’ of big industry and big government was as distasteful to him as capitalism.

The thinking of Nehru and his team was, in the main, of a piece with the ideology of this constellation. As the historian Taylor Sherman has it, theirs was not socialism per se, but a singularly Indian declension of it. It departed from socialism proper by placing a greater emphasis on individual over state action; remaining sanguine about, even favourably disposed to, private property; and preferring peaceful, if glacial, to rapid, albeit violent, social change. For the historian Christopher Bayly, too, the eminent Nehruvians in power in the 1950s and 1960s betrayed a worldview that was distinctly their own, more imbued with the spirit of, as it were, communitarian liberalism’ than socialism as such. Their hostility to statism; preference for small-scale and local, as opposed to colossal and national, solutions; for voluntarism and associationalism, power to the panchayats, cooperatives and sabhas of every stripe, not centralisation and concerted state action, incontrovertibly set them apart from their mid-20th century Western socialist peers.

Unease with diktat, then, came with the territory. Today, Nehru’s name is associated with modernist hauteur and grandeur: the Indian Institutes of Technology, Bhabha Atomic Research Centre, and the city of Chandigarh spring to mind. But these urban marvels – few and far apart as they are – conceal more than they reveal. Truth be told, Nehru did not do monumental ambition. Symptomatic was his characteristically liberal response to those frustrated with the glacial pace of reform: yes, he would have preferred to move faster, but across-the-board expropriation and redistribution was not an option “because most Indians were not socialists”.

His daughter betrayed a similar impulse in 1976, when the Congress Left urged her to remove the right to property: “public opinion was not ready” for such a move, she argued. The concern with propriety and public sentiment, of course, was in no small part a function of the limited ability of the penniless Indian state to enact social reform. But structural constraints dovetailed with ideological inhibitions. To both Nehru and Gandhi, bottom-up initiative was preferable to top-down reform. Faced with acute food shortages throughout their terms in office, both fell back on discourses of self-sufficiency and charity. Why reorganise tenure when citizens could “grow vegetables and grain at home” and selfless Congress party workers could muck in with peasants, as Nehru felt was the way out of famine in 1949? Or, for that matter, why create state-run cooperatives and enforce ceiling legislation when families in cities could get their hands dirty doing a bit of kitchen gardening and school children in the countryside could be recruited to the cause of pest control, catching bugs and beetles by hand, as Gandhi believed was the solution to the food problem in 1974? The gist of it – ‘pull yourselves up by your bootstraps!’– of course, was anything but socialist. If anything, it was a one-nation conservative vision. The poor could get by with some more encouragement, the rich could do more slumming.

Opportunism, not socialism

For all that, the question then remains: why did early postcolonial Congress leaders bother with socialism at all? There are two reasons for this. First, while it often meant nothing in practice, ‘socialism’ belonged to the postcolonial Indian lexicon. Everyone swore by it. Even the Swatantra Party, the vehicle of big business and the aristocracy, no less, fashioned itself as an outfit of “twentieth-century socialists” on the hustings. “We are all socialists now”, ran the Whig dictum of Britain at the turn of the century. Never was it truer, though, than in the self-image of early postcolonial Indian politicians. And second, in a country whose citizens were for the better part poor and illiterate, lip service to socialism was inevitable. So the key desiderata of any self-respecting socialism – expanding public ownership, ramping up public spending, making bigger and bolder five-year plans, facilitating redistribution – were subject to endless name-checking.

For Delhi’s rulers, then, going through the motions was not without its uses. Nehru’s ‘socialism’, in effect, was simply an exercise in skilful triangulation. Anyone more to the Left of him was a rabble-rousing troublemaker; to his Right, a hopeless and heartless monster incapable of commiserating with the ordinary, immiserated Indian. It must be remembered that it was often against a backdrop of incipient radicalism that Nehru made many of his socialist pronouncements and policies. The all-too-real threat of communism in Nehru’s first term prompted the most extensive land reforms witnessed in the republic. The Avadi resolution came in advance of the 1957 general election at a time when socialist parties were poised to make great strides at the expense of the Congress. The Nagpur resolution was announced ahead of the 1960 Kerala election, in which a second defeat at the hands of the Communists was a very real prospect.

For Nehru’s daughter, too, feigning leftwing credentials made political sense, and she was candid about this. “We spoke of socialism because that was what went down well with the masses”, Indira Gandhi said to the press in 1969. Economically, in the late 1960s India was in a hard place. Politically, the Congress Forum for Socialist Action was ascendant. So she unshackled herself from the clutches of the Syndicate, the oligarchic party bosses, by winning over the CFSA, consolidating power in the party on the back of its support, and winning elections in its name. Only a year before coming out as a socialist, she had opposed the nationalisation of banks. Even after her damascene conversion, she continued opposing the nationalisation of foreign trade, and briefly, even the abolition of ‘privy purses’, the pensions of the former aristocracy handed to them for their trouble integrating into the Union at Independence. But at a time of inflation, scarcity, and economic hardship, and fresh from a slew of electoral defeats at the state level, not to mention the hard left insurgency ripping through the countryside and growing stronger by the day, there was no alternative to socialism in 1969, she felt. On her desk was probably the alarming Home Ministry report on ‘The Causes and Nature of Current Agrarian Tensions’ that was published that year, which worried that “extremism” and the “widening gap” between proprietor and peasant were “lend[ing] to an explosive situation”. The Green Revolution could potentially turn red. “Garibi hatao” was her answer: Get rid of poverty. Ahead of her landslide election victory of 1971 she had said to the journalist Kuldip Nayar: “I want to take the wind out of the sails of the Communists, and I can do that only by moving to the Left.” Indisputably, this was opportunism, not socialism.

The Nehru-Gandhis, then, were not some of nature’s socialists, numberless references to the “socialistic pattern of society” (a Nehruvian watchword) and Garibi Hatao (Gandhi’s cri de cœur) notwithstanding. From the 1950s on, the Congress that they led was, as indeed it had been during the twilight years of the Raj, a party of the gentry, and to a lesser extent of capital and the bourgeoisie as well, masquerading as the voice of the proletariat, even as it brutally put down any semblance of collective action by them, placing police and union power at the behest of landlord and capitalist and obviating any juridical or parliamentary challenge to landed and monied interests. To put it less charitably, Nehru and Gandhi in particular, but also Congress socialists more generally, belonged to the same tendency that the Czech writer Jaroslav Hašek caricatured in his circumspect, but alas only satirical, Party of Moderate Progress Within the Bounds of the Law.


Pratinav Anil, a Clarendon scholar, is completing his doctorate on Muslim politics in postcolonial India at St John’s College, University of Oxford. Educated at Sciences Po and the LSE, he has between his degrees briefly worked at the Centre de recherches internationales in Paris and as a farmhand in the Val-d’Oise. His India’s First Dictatorship: The Emergency, 1975-1977 (Hurst), co-authored with Christophe Jaffrelot, is out now.

On COVID and the Plague of Capital

 

Suzi Weissman interviews Rob WallaceMeleiza Figueroa and Graham Christensen
Agroecology establishes a sustainable relationship of crops to the environment.

Suzi Weissman: Rob Wallace is an evolutionary epidemiologist with the Agroecology and Royal Economics Research Corps. His new book, Dead Epidemiologists (2020), is on the origins of COVID-19. He authored Big Farms Make Big Flu and co-authored Clear-Cutting Disease Control: Capital-Led Deforestation, Public Health Austerity, and Vector-Borne Infection.

We are also joined by Graham Christensen in northeastern Nebraska, where he is a fifth-generation family farmer. He is president and founder of G.S. Resolve. Our third guest is Meleiza Figueroa, the producer-director extraordinaire of our program, and she is also a PhD candidate in urban geography. All three are involved with Pandemic for the People.

Rob, we begin with you. In your Monthly Review article called “COVID-19 and Circuits of Capital,” you are talking about the systemic roots of COVID-19 and how it is situated within the context of the globalized capitalist economy.

Industrial agriculture, habitat destruction, global commodity chains and the travel network have set up this perfect storm of conditions, not just for COVID, but also for future pandemics.

How can we get a wider systemic perspective on the current crisis? How vulnerable will we continue to be when we hopefully vanquish COVID-19?

Rob Wallace: Every outbreak that comes out just about annually, whether it’s Zika or Ebola or some of the influenzas, tends to have us scramble to figure out what’s going on. How is it spread, what is its clinical course? That is important because we need to know what they are doing; we need as a society to be able to respond.

Emergencies do happen, and we are obligated to intervene and make sure that any one outbreak doesn’t spread so far as to kill so many people because of the capacities of these pathogens to do so. But in focusing on a particular virus or pathogen, we lose sight of the context in which many of these strains are spilling over and evolving across the rural-urban continuum.

The COVID-19 virus and these other pathogens are emerging out what we call a circuit of production. Some are at the point of contact in which industrial agriculture is cutting into the forest, increasing the interface between wildlife that is the pathogens’ natural reservoir and spilling over into local livestock or laborers.

Despite how very different these viruses and pathogens are from each other in terms of their virology and subsequent development, all are emerging out of this expanding circle of production beginning in the forests and expanding around the world.

SW: You’ve made the connection between this emerging novel coronavirus and the globalized industrialized agriculture system, especially factory farming of livestock. Trump has made meatpacking an “essential” industry, which has increased the danger these workers are facing during the pandemic. Perhaps this is true for consumers as well. As we are facing economic catastrophe, how can we make substantial reforms to our food system, helping us weather the crisis and preventing future pandemics?

RW: Our group Pandemic Research for the People, in which Graham and Meleiza participate, are putting out a call for action around exactly this topic. There are two levels: at the level of the farm, and at the level of the consumer.

Much industrial production produces essentially very genetically similar livestock, hog, poultry and game by the thousands. You might have a turkey barn with 15,000 turkeys that are pretty much genetically the same. If pathogens arrive, they don’t really have to do much work to burn right through the whole group. There’s no immunological firebreaks built into the system.

If you’re a dangerous pathogen, you can get away with killing your host fast and the next host is right there. If you have 15,000 hosts with a similar genetic makeup, it pretty much selects the most virulent pathogens imaginable.

To protect your crop, you have to abandon the business model on which much industrial agriculture is being produced. You need to go back to treating agriculture as a natural economy.

You would reintroduce diversity of breeds into the rural landscape and in essence, reintroduce firebreaks. If some livestock survive an outbreak, those who have the genetic quirk that allows them to survive a pathogen would, in essence, act as the progenitors of the next generation.

Farmers around the world know this. But we’ve moved away from that knowledge by attempting to turn animals into widgets. And by turning farming into an industrial system, we have built a road that pathogens can travel.

Agribusiness vs. Public Health

SW: You talked about how agribusiness is at war with public health and that the public health system is losing. So maybe you could just talk a little bit about the politics at work. It seems that agribusiness, much like other industrial sectors, has considerable political power, but its ability to dominate stems less from the efficiencies they introduce and more their control of market access.

RW: That means basically buying up politicians and state capitals around the country and around the world, and locking out alternatives that we very much need.

We can do agriculture so we don’t actually produce all this pollution, we don’t produce these pathogens, we don’t force the meatpackers back into the factory during a pandemic. When we start to treat agriculture as a part and parcel of communities, both rural and urban, then we can get back on our feet.

This is very much a political problem. It’s not merely the logistics of agriculture – it requires that we understand the process of food production and why we have chosen this method. We all need to understand that what happens in one part of the globe very much impacts elsewhere.

SW: Graham Christensen is a fifth-generation family northeastern Nebraska farmer. He is also the president and founder of G.S. Resolve. So what are those connections, Graham?

GC: We have a fragile food system. I serve as a kind of messenger, being 40 years old and having witnessed firsthand a complete 180-degree shift from when I was a young person in the way food is being produced in our area.

What you’ve seen here is just a dismantling of regulations that were in place to check agribusiness from getting rampantly out of control, heavily concentrated and dominating the market, which has now become completely uncompetitive.

COVID-19 brought out a clear picture of where the disparities lie. In Nebraska, we have had a whole set of legislation that has further weakened our ability to make better decisions for ourselves. And that is combined with big-time federal policy issues like NAFTA, the neglect of antitrust enforcement and the debasement of country of origin labeling.

Consumers don’t have access to transparency to decide where they want to get their food. It makes it tricky to support farmers that are doing things ethically in Nebraska right now.

With COVID, you’ve seen the meatpacking plants become hot spots for the transmittal of the virus. The University of Nebraska Medical Center recently showed us how this is impacting people from more diverse backgrounds. It’s primarily impacting Hispanic workers and some of the communities that are newer to our area. This has revealed the disparities.

Over the past five to ten years everybody in Nebraska connected around the food issue is in unison around the demand for food sovereignty. This creates an opportunity for unification – whether it’s tribal lands, the inner city of north or south Omaha or in farmland USA — so that we can work together to come up with solutions that will create a superior system from what we have now.

Look, $13 an hour are the wages that Costco tried to implement in Fremont, on the poultry production line for the largest poultry operation west of the Missouri River. We did get it raised to $15 an hour after quite some debate, but put this in context. When I was born in 1979 in the same town, on the processing line, except for Hormel, those wages then were thirteen dollars an hour.

This is also the sixth year in a row that the average independent farmer has been in the red. This system of production is not working. People are hurting. When people are hurting and people’s health is declining, then something is wrong.

It’s the consumers who will ultimately drive the market. They’re going to dictate the policy, so we’ve assembled about 80 different groups of folks and entities from different backgrounds so that we can come together with a more unified message.

We want to paint a picture and then show the solutions on how we get in front of this issue. Those solutions are regenerative agriculture and using more biodiverse applications, as Rob was describing. With a more local and regional food security focus we can have that transparency from consumer to the farmer, as it was at one time.

Six Steps Toward Solutions

We have identified six initial actions to help move us forward.

Number one, we need to take care of the people working in the meatpacking plants. These people are unfairly being put into situations without proper protective equipment, sometimes being asked to even purchase the equipment themselves, even though they’re on low-income wages.

We’re asking for increased worker protections, with pay and safety standards as the priority. We have to be able to restore human rights within the meatpacking industry.

Second, we need antitrust legislation to be enforced and updated so that we can restore the competitive mechanism in agriculture that can help independent farmers.

Number three, we need state inspection of meat processing. The USDA put a stranglehold against enabling small farmers to produce high-quality foods that can be funneled into our local area or regional trading. As we’ve seen with what’s happened in the centralized meatpacking plants there is a real food security risk.

Four, we need to create a pathway to ownership for young and diverse people. If companies own the majority of land, it is probably game over for reducing greenhouse gas emissions and family farming as we know it. And that means that nutritional issues and health issues arising from lack of nutrition will increase.

As the baby boomer generation holds most of the farmland, the turnover in land over the next 15 years is crucial. Young people need a pathway to owning farmland so that they can be part of the solution.

Fifth, there needs to be a state-level ban on corporate farming in order to allow more independent operations to thrive.

Six, we need to implement strategic grain reserves. If the COVID-19 virus resurges or the next pandemic hits, we need to have an adequate food supply both for people and animals. This also creates another market for farmers that helps keep them afloat.

SW I grew up in Montana, where of course those silos of grain reserves were everywhere. To underscore the connection between agriculture and capitalism, we see the rise of the pandemic and how rapidly it spread throughout the world. No corner is untouched but here in the United States, it’s raging far more than should be the case because of the lack of leadership.

RW: It was accepted across both political parties that meatpacking plants needed to reopen. The governors across the Midwest, whether Democrat and Republican, rubber-stamped that decision because large agricultural concerns are the economic engine for many states. Governors were willing to cut off unemployment insurance as a way of forcing workers back into the plants.

Some basic questions were moved off the table in a way that requires everyday people to step up and intervene. What are our priorities? What do we need?
There is a sense that the political class has abandoned us. This requires everyday people to step up and push back and make sure that its demands are met. Just in terms of vaccines and antivirals, there is a long history of progressive demands that the latest in medical innovations be made available.

In Pandemic Research for the People (PREP) we’ve outline six different working groups. The first is rural, two of them have already been launched and we’re on our way. The other ones we launched are prep neighborhoods to deal with some of the outbreaks occurring in urban areas.

Criminal Negligence and Mutual Aid

SW: Meleiza Figueroa, Rob talked about meatpackers being forced back to work. We’ve heard over and over again that we should sacrifice ourselves for the economy instead of having the economy serve the community. Could you comment on other ways in which the leadership has been not just absent, but has made things worse?

MF: Absolutely, I would probably use the term “criminally negligent.” Globalization has really set us up for this perfect storm. This is true not just in the food system, but in many other essential goods and services.

What this pandemic is really bringing home is the social vulnerability we have from having dismantled a lot of local systems of support in favor of monopoly-owned capital. Four to six companies own almost 90% of the food chain. Local governments have been retooled to be value producers for real estate instead of guardians and protectors of the public interest.

I’m part of PREP Neighborhoods Working Group. Our objective is to consolidate and systematize knowledge from the ad hoc efforts of communities all over the country.

We’re not reinventing the wheel from scratch. Communities of color and poor communities have survived through mutual aid, especially in the wake of Hurricane Katrina. Mutual aid and disaster relief was an organizational response that came out of Katrina as well as Occupy Sandy.

Over many natural disasters, communities have developed a loose model where network of neighborhoods have organized for our own survival. This is in contrast to the government model of waiting for the government to organize a rescue, which is not going to happen, certainly not on the scale and timeline required.

So we’ve been talking about how we can help to amplify these efforts and make them available to community organizers who have been geared towards more pressure-type politics. What are government responses that could help us build the structures that we need to maintain ourselves and fight for more of what we actually need?

Demands come out of movements, so our first dispatch highlighted Southern Solidarity, which was based in New Orleans’ Black community. This form of organizing is solidarity, not charity.

Let’s build a model of what’s necessary for our basic needs and make a political impact beginning at the local level. Local governments still have a lot of power, which has largely been relinquished in the last 40 years. So it’s a matter of training city council people how to govern, to be accountable to public needs.

In the first wave of the pandemic people were making grocery deliveries and prescription pickups. How can we go beyond that? How can we create new structures, working with local producers and also engaging local governments to addressing these issues?

Mutual aid for me gives a lot of hope because it is in many ways a moment for the knitting together of interconnected problems that have just been forced into plain view by this pandemic.

In my town in Chico, California we started a people’s assembly as a result of the George Floyd protests to defund the police. We started asking questions: If we’re going to defund the police, where should we put these public resources?

Almost immediately, a majority of people we’ve been talking to say we need to grow food again. These responses are coming from the vulnerabilities we’re experiencing because of the pandemic. Same thing with labor — with teachers being forced to go back to schools.

In this way the pandemic is bringing those networks back together for, dare I say it, some kind of dual power type of a structure. Again, that’s aspirational, but mutual aid is the core. And I hope that this perfect storm will lead to a solution.

Capitalism: Solution or Problem?

SW: You have been dancing around the obvious point of how capitalism has made all of this much worse. The conventional wisdom is that capitalism frees up human creativity — that’s how we get scientific and other innovation because people aren’t hobbled by structures. Yet each of you has been talking about how gutted these structures are, given the profit motive.

One of the stories this week is how in Los Angeles a factory producing masks had to be shut down. Many of its employees tested positive for the virus. Throughout this pandemic something so basic as just producing and distributing protective equipment is unable to be done. Hospital workers were wearing trash bags.

We have the most expensive health care system in the world yet there’s not enough beds. How many of the solutions to the problem have been handcuffed by capitalism?

RW: I certainly have my personal stance about capitalism, but around the world you’ve had a variety of countries that have been able to respond to this in a way that the United States and Europe, for the most part, have not. I think profit can get in the way of delivering on many of the services that are necessary to keep society running.

In terms of how the outbreak was handled, different countries were able to respond because they see governance as something helping the people with which you rule or rule with or rule over however you want to put it. The notion that governance is supposed to help people in their time of need is a really weird, wild concept here in the United States.

Capitalism has much to do with it, but particularly in the United States example, we’re turning capital back into money. That’s a way of saying that the Apple class is cashing out and that they can only see public services as the means of their getting rich. This is a different cycle of accumulation than that during World War II.

China is a case where they built a public health system as a means of being able to project imperial might. And what’s remarkable is that in the matter of months in the United States we seemed to signal not only the world, but to people here, that we are no longer in the business of maintaining that infrastructure.

We see our country where the political class is almost on strike against the notion of running a government for our people, even if the objective is to accumulate profit. This is where efforts are required that Meleiza described of mutual aid.

There’s also a long history of progressive forces organizing in the neighborhoods as well as in the factories. And in fact, these two things are tied together. If a factory went on strike, it’s important that the neighborhood support it. Chambers of Commerce emerged in part because they were very much disturbed by the chambers of labor that came out in their neighborhoods in support of workers and their strikes.

There were decades of organizing in rural areas to push back against what was, in essence, East Coast-backed agribusiness. They wanted to preserve the rights of rural communities to defend their town economies from being gutted.

So in order to find our solutions, they have to be embedded in more local, regional-based ways of actually exercizing political power. That doesn’t mean that we don’t keep track about what’s going on elsewhere – in fact it is how we learn. When we speak about local and regional, we’re not closing ourselves off from learning and working with people elsewhere.

Already we’ve learned a lot across neighborhoods and rural areas together. In fact it speaks to what could be a future politics going forward and healing the gap that the political class has taken advantage of, in dividing the rural from urban — both Republicans and Democrats have made a lot of political hay out of that — and it must come down to everyday people reaching across and organizing in such a way that ends this division.

This interview is excerpted and edited from the Suzi Weissman’s Jacobin Radio program on KPFK in Los Angeles.

Some thoughts on “Care”

 

One of the most obvious things that has become clear during the pandemic is the importance of care in our societies. What became very clear in this economic crisis and the pandemic is that the care system as it is currently organised, is woefully inadequate for the job that it is needed for it to do. Moreover, different types of care are required depending on our stages in life and circumstances in life. So what this piece is beginning to address is the importance of care in our societies and the problems with how it is currently done.

If we are to transform the manner in which care is provided, we must first understand the importance of it in our societies, the manner in which it is being done, and understand that those getting support and assistance and those providing support and assistance in the historical and the current care system have lived with a system that covers neither of their needs. Workers are treated as unskilled, receive low pay and have awful working conditions. Those getting support and assistance are objectified and treated as “vulnerable”, unable to express their wishes and their needs. The infantilisation of those getting support and assistance has led to their expressions of self-determination ignored; they are treated as though they are unable to express their wants and desires or to explain their needs. Even worse, they are treated as “burdens” in our societies, unable to work and provide for themselves like working class people are supposed to be doing. What needs to be recognised is that disability is a socially based oppression caused by how the capitalist system views the role of the majority as workers; it is not the impairments that cause the oppression but how society deals with those that have impairments and the role of working class people in the society.

What we need to be fighting for is for those that need care and assistance to be able to live as independently as they are able to do. This means that they are not treated as the passive recipients of a service but as valued members of our societies that they are. That means that their voices and their expression of their needs must play a central role in the manner in which support and assistance they receive is given.

In the next pieces for the ACM, I will begin to raise the issues of how we together can change and transform the provision of care to actually cover the needs of those that need support and assistance as well as addressing the abysmal working conditions and pay that those that work in the care sector. Standing as allies alongside of those working in the care sector as well as allies for disabled people that get support and assistance is solidarity work which we must do. What is needed is a major transformation in how we think of care, how it is provided and the needs of those that actually get support and assistance to ensure that they have some control over the support and assistance they receive. Many of these ideas have come out of the ’Disabled People’s Movement’ and address issues such as the rights of self-determination, independent living and ensuring that the voices of disabled people are heard and listened to.

What have we learned from the pandemic?

The current situation in the provision of care that has been made so clear by the pandemic has led to calls for increased funding for social care; this is the case in many advanced capitalist countries. President Biden has included a massive increase in funding for care in his proposed budget, this problem has also been recognised in Britain and other advanced capitalist countries as a serious problem that must be addressed However, the organisation of care and the role it plays in our societies given the over-reliance on the private sector to sort economic problems means that the actual input of how this should be envisaged is not developed and we are left with the feeling that even if we could get government funding for this important sector, the manner in which provision is carried out is simply not being developed.

The failure of the capitalist system itself to ensure that this important series of services exists provided by the private sector became clearly evident during the pandemic. The importance of profitability in the capitalist system and how it relates to production decisions cannot address the social needs of our population adequately. In a private system, either the family itself has to cover the costs of care or do it themselves. Given stagnant incomes and an economic crisis, this means that unless you have the finances, you cannot obtain care. What care has become in this situation is perhaps decent provision for those can afford it, but insufficient or non-existent provision for everyone else; there is often a two-tier system available for those people that can pay for it from the private sector. Moreover, we need to raise the provision of care through the public sector which is grossly underfunded and has often been a “one size fits all” type of provision rather than ensuring that the specific needs of those receiving care are addressed. Additionally, most of public sector care has been privatised in the age of neoliberalism through either local councils or local towns or cities paying private sector agencies for care provision or money given to those needing care and assistance so that they can arrange the support and assistance needed.

The Women’s Budget Group has compiled the following information for Britain about women and the pandemic:

- Women are the majority of employees in industries with some of the highest Covid-19 job losses, including retail, accommodation and food services.

- Overall, more women than men have been furloughed across the UK, and young women have been particularly impacted. Estimates for the end of January 2021 see a significant rise in furloughing as a result of the third national lockdown, reaching 32 million for women, and 2.18 million for men.

- Black, Asian and Minority Ethnic (BAME) women began the pandemic with one of the lowest rates of employment. In 2020 this was still the case, with BAME women’s employment at 62.5% and the highest rate of unemployment at 8.8% (compared with 4.5% for White people and 8.5% for BAME people overall). Between Q3 2019 and Q3 2020, the number of BAME women workers had fallen by17%, compared to 1% for White women.

- 46% of mothers that have been made redundant during the pandemic cite lack of adequate childcare provision as the cause. 70% of women with caring responsibilities who requested furlough following school closures in 2021 had their request denied. This has led to almost half (48%) worried about negative treatment from an employer because of childcare responsibilities.

- Employment for disabled people has fallen more rapidly during the crisis than for non-disabled people (1.9% compared with 1.1%) and disabled people are currently 2.5 times more likely to be out of work than non-disabled people.

- During the first national lockdown, those in low-paid work were twice as likely to be on furlough, or have their hours reduced than those in higher income jobs, hitting women in particular as there are twice as many women as men in the bottom 10% of earners.

What additionally became evident during the pandemic is the role of women in doing the work that is formally treated as care in the economy and what happens when the underfunded inadequate care sector has to pick up the pieces in a global pandemic without the necessary resources. For something so deeply essential in our societies to be left to either a private system based on profitability or to be covered by families individually has not only been demonstrated to be problematic at best, it has enshrined in the system itself, the oppression of women doing unpaid labour in the home. Moreover, those doing care in the home for their family members get limited financial and material support; there is a small benefit stipend for those caring at home for family members in Britain, certainly not enough to live on. This work continues throughout your working life and into your retirement, we often see retired disabled women continuing to care for their family members. Finally, if we are really trying to ensure that social needs are covered in our societies, we need to discuss this issue of provision of care in our societies as social issues, not individual problems which need to be addressed individually.

What is care work?

When we think of care, what is it that we are talking about and how is currently conducted? Care in our societies is a very broad thing. If we simply just think about the issue of raising children, it ranges from childcare at home, in crèches and nursery schools, and some care is in done in schools by guidance counsellors and other support staff and even teachers. There is, of course, support and assistance for those with impairments and under the notion of care, we must include support and assistance for the elderly and retired at different stages of their lives. Care is provided in the medical profession by physiotherapists, by nurses, etc. Moreover, aspects of care are also conducted in social work, in support for marginalised communities, in shelters for those fleeing domestic violence, and in mental health support just to name a few.

Care in our society exists in a broad range of things; from support at home by family, social services visitations at home, in nurseries (where it is combined with education and includes socialisation), in nursing and care homes and it falls under public and private service provision. A large part of caring falls under the title of social reproduction which is primarily done by women at home; this includes of course, caring for children, socialising them for their future roles in society, it includes caring for family and extended family members that are sick, that have impairments and that are elderly. One way to think of this is that care at home provides emotional support, physical assistance for tasks that need to be done for people either who cannot work (due to age and some impairments) and to ensure food, clothing, a clean home, and even nursing for those that need it.

The economics of care

When women do this work at home for free, we are providing a service for the society (which is often seen as being a good mother, daughter, sister, grandmother or aunt) as these are essential things that if the capitalist system needed to pay for directly (even if they dump it on the state to cover through taxation, it means a change in the nature of goods and services produced in our countries) it would impact on profits and surplus value produced in the system as a whole it would increase the costs of that which is necessary to not only physically reproduce the working class, but to ensure that the skills that the economy requires in order to cover its costs (and wages are a cost to the capitalist system) which must be done in order for the economic system to be continuous. Rather than treating the provision of care covered by the society it falls under the rubric of personal responsibility.

If you think about it, the system itself needs to ensure not only the sufficient raw materials needed for current (and future) production, and it needs to eventually replace fixed capital which depreciates over time. Moreover, the fact that labour power is an essential part of the production of goods and services means that since replacement of the labour force takes place over time (there are child labour laws and also infants cannot work) this future generation of workers needs to be fed, clothed, loved, access health care, get education an socialisation as they cannot survive without this. But since it is the sale of labour power that the working class does, it is not only the physical reproduction that the capitalist economy needs to be reproduced, but the skills and ability needed for workers to do their jobs in the future. Although we often treat the ability to labour as indistinguishable, the reality is that there are specific skills, knowledge, education that comprise the sale of labour power. Some of these things are taught at home, but others are taught in education, training, and on the job learning.

The provision of care

One of the main problems that have occurred due to austerity is the destruction of government funding for the care sector and increasing privatisation of work done in this sector in the advanced capitalist world. Privatisation impacts on the quantity of care that is available that you can access (it needs to remain profitable if privatised). It impacts also the quality of care available and whether someone can actually access the support and assistance they need (again, it needs to remain profitable). Rather than ensure that people’s needs are being met, care and nursing homes have become institutionalised as warehouses for those needing support and assistance as well as basic medical help.

Women and care work

What became obvious during the pandemic is that the manner in which care is being provided has serious consequences for women and these consequences not only continue the oppression of women at home doing unpaid labour, but it also impacts upon our work in the labour market. It does this in several ways.

On the one hand, given our caring responsibilities to our immediate and extended families, women are often forced into part-time employment in order to be available to cover childcare and care for family members that are sick, have impairments and are elderly. This means that women with care responsibilities at home are trapped in part-time often low paid jobs to cover their caring responsibilities at home; often they need to do several part-time jobs to ensure that they have an income as well as to caring responsibilities.

On the other hand, the reality is that women are also overwhelmingly those working in care sector provision across professions and employments. We work in nurseries and crèches, we are primary school teachers whose work has a strong component of care as well. We are those that work for private agencies send care workers into homes to assist and support those with impairments, we work in care and nursing homes providing support and assistance and we are predominantly those working in social work offering support and assistance. Moreover, it has become increasingly evident that our care work is viewed and treated as unskilled labour which means that we get low pay and bad working conditions.

Also given the way that the private care sector is organised, we are often working alienated from each other as we go from private homes to different workplaces to provide assistance and support; that means that building relationships with co-workers is difficult and addressing working conditions and pay requires a collective effort in trade unions and trade union organisation and recognition for “unskilled” workers working individually is very hard.

An additional consideration is that because those working in the care sector do this work because they enjoy caring for those needing support and assistance, demanding better wages and conditions may be seen by them to be overstepping.

Ali Treacher, a care worker and trade union organiser, explains the difficulties in organising care workers in her article:

Often, carers believe that they do the work they do for moral reasons as opposed to economic ones, and that the two are counterposed. To ask for more money, or to ask for value and recognition or to engage in class struggle, is to be a bad carer. The idea is that we don’t do this because we have to pay our bills, we do it because we care. Even when workers are making arguments for higher pay, they often revert back to saying: “We need this because the quality of care needs to be better for the service user.” If we do anything for ourselves, it can be painted as selfish. That narrative and false class consciousness is a massive barrier, because it is so culturally ingrained and tied up with the role of women as unpaid caregivers throughout the history of capitalism.

The Women’s Budget Group analysed the state of the care sector in Britain and found the following horrible state of affairs in Britain:

• The need to reform the social care sector is long overdue. Decades of cuts, deregulation and privatisation have left the sector in crisis and ill-equipped to respond adequately to the Covid-19 pandemic. In addition, throughout the Covid-19 pandemic, the social care sector has been treated as the “poor relation” to the NHS, with less access to PPE, testing and resourcing.

• As a result, those in need of care and those providing care – the majority of whom are women – have been disproportionately impacted by Covid-19. At the peak of deaths in the first wave (last week of April 2020), there were 2,769 deaths involving Covid-19 in care homes in the UK compared with 938 in hospital.

• Care workers are twice as likely to die from Covid-19 as non-key workers, with Black, Asian and ethnic minority (BAME) workers at a particularly increased risk. Care workers are also more likely to die from Covid-19 than their NHS counterparts.

• The origins of the crisis in care predate the Covid-19 pandemic:·

– Deregulation and privatisation have led to a to a care sector that is dominated by private providers focused on increased financial yields and cost minimisation.

– Funding has been inadequate to address rising needs for decades, and there are increasing geographical inequalities in the social care system.
Although government grants to local authorities halved since 2010, responsibility for resourcing care remains with local authorities. Income from local taxes, including the increases announced in the 2020 Spending Review, have been insufficient to compensate for these cuts.

– Staff shortages are high and likely to worsen. Nearly a fifth of the current workforce were not born in the UK. The post-Brexit immigration system excludes thousands of potential care workers because they do not meet the pay and qualification thresholds. Prior to the pandemic, in a workforce of 1.2 million there were 122,000 social care staff vacancies.

– The numbers of unpaid carers have grown steadily over the last two decades and particularly during the Covid-19 pandemic. Since the onset of Covid-19 the numbers of unpaid carers have increased by an estimated 4.5 million to over 13.6 million in total and support needs have intensified.

While those that work in education and the public sector have been able to protect working conditions and their wages through unionisation, those working in zero hours contracts, in agencies providing support and assistance are far less able to do so as their jobs depend on the private sector agency hiring them and their power is limited as an understatement.

Because is it believed that somehow care work is “women’s work” as though somehow we are genetically predisposed to do it rather than being socially conditioned to being seen as our responsibility, it hides the reality that anyone can do it and that it is rewarding and socially important work. To be more precise, our societies cannot function without this type of work.

Another thing that became very clear during the pandemic is the interdependence between women workers. With schools closed, women were forced to leave paid employment to help children learning at home. Instead of this becoming a shared responsibility of families with two parents, overwhelmingly it was women that took on this task and were forced to leave work. Key workers that are women needed to keep their children in school in order to continue working as key workers. In Britain, children of key workers and children that were vulnerable (e.g., have impairments or are living in unsafe circumstances) remained in on-site education which required that classrooms and education itself had to be transformed in order for continuous education. So if you work in the care sector, as hospital and medical staff, in supermarkets, and in education at all levels, you needed other women to be in work in order for you to continue working and this was what kept our societies running during the pandemic. Women held our societies together during these crises and we need to ensure that not only is this work acknowledged but the importance of this work itself to keep our societies running.

Some final thoughts

In many respects, the contradictions inherent in the roles that working class women play in the capitalist system has been laid bare by the pandemic. On the one hand, they want us in the work force because they need us there. On the other hand, the system relies upon women to cover social reproduction in the home at the cheapest cost to the ruling class. It is this contradiction that has left working class women still trapped in “traditional women’s labour” with low wages, part-timism and poor working conditions. The problem for the overwhelming majority of women is not breaking the glass ceiling; rather it is the recognition of the importance of their labour in the capitalist economic system and decent wages income (so including benefits), access to services (e.g., childcare, social care) and working conditions that reflect the importance of the work that they do in our societies.

What must be remembered when we are looking at something like care, is that we are discussing care in the societies in which we live and what has often happened is that care has literally been delegated/relegated to individual members of families and extended families to ensure that the needs of family members are met rather than ensuring that this is treated as the societal responsibility which is what it actually is; something that impacts all the members of our society and it must be addressed in that manner.

With almost all economists talking about government directly intervening in the economy and investing to get us out of the economic crisis we need to be stressing that investing in care is investing in our societies and that it provides work for a far wider group of people than traditional government investment in construction and infrastructure which create jobs mostly for men. The socialisation of caring (bringing it into the public sector control) will not only provide employment, it provides something people living in our societies desperately need and it will address the needs of those that get support and assistance and at the same time address not only women’s oppression but the super-exploitation of women working in the care sector itself. Add to that that this work is carbon neutral and we have a win-win. But we must remember that the needs of those getting care and assistance must be at the forefront of all this discussion. The care sector needs to be transformed so that it serves the needs of people working there as well those that get support and assistance or all we will do is reproduce the problems that have existed in the system both historically and currently.

19 April 2021

Source Daily Kos.

EDUCATING MONSIEUR MACRON: COLONIALISM AND CARTOONS

Note by administrator

This is not by Radical Socialist or by a member of Radical Socialist. However, we find this an interesting article, and hope more discussion may be stimulated from this.

 

EDUCATING MONSIEUR MACRON: COLONIALISM AND CARTOONS

 

Working for a wage, a cartoonist often obliges his masters.

 

Unmati Syama Sundar

 

The French cartoons against the prophet of Islam while claiming to be sketched in the ink of good faith and while claiming to have the motto of free speech written on its enlightened forehead has in actuality quite something else—not freedom of speech, most certainly nothing to do with secularism and the rights of ‘man’ and the citizen.  Secularism is indeed an extremely important idea. The fact that by and large, it is the right-wing extremists that have disdain for secularism must be remembered. But also the fact that secularism has not merely one meaning namely the separation of religion from matters of the state and behind the idea of secularism is absolute humanism must also be remembered. Secularism is thus not about banning veils, just as religion is not about terrorizing people. Nations that are governed by the rule of law and Constitutional Democracy do need to create a code of conduct where the banner of free humanity can be held high.  

Consequently when Monsieur Emmanuel Macron as the Honorable President of France on October 2020 in the midst of the Covid carnage outlined a new law to check what he imagined was “Islamic separatism” where “foreign influences” were to be freed from French discourse, the question as to what these “foreign influences” are which are enslaving poor France needs an explanation. The Honorable President of France, the most good and civilized Monsieur Emmanuel Macron, is most certainly an honorable man. Like the average French citizen he was once upon a time student of philosophy working on Machiavelli and wonders of wonders also studying Hegel. And like an average French citizen he worked under the philosopher Paul Ricoeur and typically ‘French’ became member of the Socialist Party. But then just as Goethe’s Faust was possessed by the two souls that raided his unfortunate breast, he joined the French Civil Services to become an investment banker at Rothschild & Co to boost his philosophical credentials. Without doubts one cannot doubt the credentials of this Honorable President of France not to forget citizen of the free world. So when citizen Macron speaks, not only must we hear, but also obey.

            And what is so important in this fantastic Monsieur that we must not only hear most attentively but also obey?  One must note how in 2015 he, the good citizen of the free world, in his post-socialist mood as Minister of economy, industry and digital data went to deregulate the economy and rammed what is known as the “Macron law”.  While this first “Macron law” dealt with the free and unbridled movement of finance capital, another law was to come in—to stop the not so free and unbridled movement of Muslims and Islam.

            Thus when Macron condemned the brutal and ghastly beheading of the French school teacher—in ISIS style—by a youth from Chechnya for depicting the Prophet of Islam and when the free world applauded Macron for crying out against “Islamic radicalism, “separatism” and the “crisis of Islam” one wondered what to make out from this one time assistant of Ricoeur, one time socialist and one time investment banker. Was he laying out the rules of what freedom of speech means against the murderous assassins or was he laying out new rules of engagement?  

            And since we are talking of Hegel one must mention his idea of essence (Wesen) that lies behind appearances. One must look not only into the essence of Macron’s idea of “Islamic violence and separatism” that is against “tolerance” and “freedom of speech”, but also in the idea of the “secular” itself. After all, one may ask: “Why the fury of the Muslim world against the cartoons that first emerged in the French magazine Charlie Hebdo?” While it would be important to look into the essence of the cartoons and the alleged free speech argument, it is also important that not only is there a narrative behind these cartoons but in fact a political narrative of colonial hegemony behind cartoons per se (and not merely the cartoons in Charlie Hebdo). One here needs to recall the infamous “Ambedkar cartoons”. Take the National Herald of 7 November 1948 lampooning of Ambedkar with the Constitution which shows Ambedkar propagating what the cartoon calls “New Untouchability” because Ambedkar warned the rural subalterns to be wary of the caste oligarchs. Yes this is what the cartoon says, just as the series of cartoons against Ambedkar said. Because Ambedkar was critical of the Indian village system with its essential caste system governed by the caste oligarch, he is said to have produced “Untouchability”. For the cartoons, Ambedkar did not evoke a critique of the caste oligarchs and rural landlordism, but propagated ‘Untouchability” against the landlords. According to the cartoon, Ambedkar is not the one who destroys the entire caste system, but the one who heralds a new caste system with its “New Untouchability”.

            While supporters of Charlie Hebdo and the right not only to free speech but the right to offend would claim that this magazine periodically lampoons all religions and not merely Islam, it must be stated that to lampoon people who have been bombarded from their homes, whose countries have been destroyed on the basis of lies (the argument of “weapons of mass destruction”) has nothing to do with “freedom” of whatever sort. For behind the idea of freedom lies the idea of humanity, humanity as humanity, and not enslaved, humiliated and tortured humanity. Thus what we need to see behind the idea of “freedom” including “freedom of expression” is the idea of “free humanity”.

            But France with its history of colonialism and as the champion of the bourgeois world does not only produce cartoons in its factories, but also produces deadly jet planes which it exports to Third World nations to bomb other Third World nations. So what do we get from this deadly production of cartoons and jets? We come to know that France is the epitome of the “free world” whose civilizing mission is to teach civilization to the barbarians of Asia and Africa, especially to the Muslims.

            But what do we get in return? We get violence—jihad! But we learn something more. Just as Lenin taught us the difference between just and unjust wars and that just wars are necessary to free humanity from the chains of capitalism and imperialism, so too now the Muslims take this Leninist theme and wage jihad on the free and civilized world.

            But we learn something more. We learn that just as violence lies in the very soul of communism, so too violence lies in the satanic soul of not only Muslims, but in the very soul of Islam itself. This ideological caricature of Marxism was manufactured by the world bourgeoisie for over a century. After the fall of the Soviet Union a new enemy had to be created. One Prophet had to go (Marx), another had to be lampooned.  Both we are told created utopias. One promised heaven on earth, the other paradise in the netherworld.

            And if to the defenders of the imperialist caricature we say that it is occupation and humiliation that are behind your cartoons, to the assassins we say that behind the Ayatollahs lie the muscled arms of American imperialism. After all, one needs to see who brought the Ayatollahs to Iran in 1979 and who ruined Iran turning a free nation into a Stalinist version of Islam. The godfather and mentor of this caricatured and false image of Islam was the then CIA chief William Casey who facilitated the Regan administration trade arms to the Islamic Republic of Iran and diverting the profits from these to the anti-Sandinista contras in Nicaragua.

            What we learn from this is that just as imperialism needs the comprador agents and the patron needs the clients, the manufacturer of cartoons needs assassins. It is here that we see that behind the façade of liberty, equality and fraternity lie infantry, cavalry and artillery.  For France, as for capitalism in general, both freedom and infantry are commodities to be sold in the world market. And that is why when the capitalist and imperialist worlds talk of freedom, kindly see on whose back does this alleged freedom ride on. You will clearly see that it is on the backs of infantry, cavalry and artillery. 

ফ্যাসিবাদঃ নির্বাচন, প্রতিরোধ - কিছু প্রশ্ন

কুণাল চট্টোপাধ্যায়

 

নির্বাচন , শ্রেণী সংগ্রাম ও খেটে খাওয়া মানুষের মুক্তি


ছোটো বিপ্লবী গোষ্ঠীরা, বা এমনকি কিছুটা বড় বিপ্লবী গোষ্ঠীরাও, নির্বাচন এবং সরকারী /প্রশাসনিক বিভিন্ন স্তরের সংস্থায় অংশগ্রহণের প্রশ্নে ঠিক কোন অবস্থান নেবে? অতীত থেকে শিক্ষা নিতে গেলে মার্ক্স-এঙ্গেলসের এবং লেনিন ও বলশেভিকদের অভিজ্ঞতার কথা বলা দরকার, যদিও তাদের যুগ থেকে আমরা অনেক পরে বাস করছি। এখানে প্রথম ও প্রধান শিক্ষা হল, নির্বাচনী লড়াইকে নির্বাচনের বাইরের লড়াইয়ের সঙ্গে যুক্ত করা আবশ্যক, এবং সংসদ বা যে কোনো স্তরের আইন নির্মাতা ও প্রশাসনিক সংস্থায় ঢুকলে সংসদ-বহির্ভূত কাজের সঙ্গে সংসদীয় কাজকে যুক্ত করা, আইনি কাজের সঙ্গে ধর্মঘট, রাস্তা সহ প্রকাশ্য স্থান দখল করা (যেমন শাহীন বাগ), আইন অমান্য করে নানা পদক্ষেপ নেওয়া, যেমন করছেন উত্তর ভারতের কৃষকরা, ইত্যাদি। বস্তুত মূল ক্ষেত্রটাই হবে নির্বাচন ও সংসদের বাইরে। সংসদ, বিধানসভা ইত্যাদিতে কাজ হবে ঐ বাইরের কাজের পরিপূরক, বাইরের কাজের সহায়ক। কোনো পরিস্থিতি দেখা যায় যখন ভোট বয়কটও করতে হয়, পার্লামেন্ট বয়কট করতে হয়, বা এমনকি গণভোটও বয়কট করতে হয়। দুটি উদাহরণ দেওয়া যায়। ১৯৭৫ সালে ভারত সিকিমকে ভারতের অন্তর্ভুক্ত করে। ১০ এপ্রিল সিকিমের পার্লামেন্ট দুটি সিদ্ধান্ত নিয়েছিল—রাজতন্ত্র উচ্ছেদ এবং ১৪ এপ্রিল গণভোট। তাতে সিকিমের মানুষকে আলাদা করে রাজতন্ত্র উচ্ছেদ (যে রাজতন্ত্র ছিল খুবই ঘৃণিত) আর ভারতের অঙ্গ হয়ে যাওয়া, এ নিয়ে দুটি আলাদা ভোট দেওয়ার সুযোগ দেওয়া হল না। স্বতন্ত্র ভোট হলে ভারতের অঙ্গ হয়ে যাওয়ার প্রস্তাব সম্ভবত হেরে যেত। সেই সুযোগ দেওয়া হয় নি। তাই এক্ষেত্রে বয়কটই একমাত্র সঠিক ডাক ছিল। দ্বিতীয় উদাহরণ – ১০০ দিনের বেশি সময় ধরে কৃষকরা জোট বেঁধে কৃষি আইন রদ করার দাবিতে তীব্র লড়াই চালাচ্ছেন। এর মধ্যে কেউ কেউ প্রস্তাব করেছিলেন, পার্লামেন্টের বিশেষ অধিবেশন ডেকে আলোচনা করা হোক। এ হত বিজেপিকে, তথা তারা যে ধনী ব্যবসায়ী-কর্পোরেট পুঁজির হাতে কৃষিক্ষেত্রকে তুলে দিতে চাইছে তারই সুযোগ করে দেওয়া, কারণ পার্লামেন্টে বিজেপির সংখ্যাগরিষ্ঠতা আছে তিনদিন নাটকের পর ওই আইনগুলোকেই আবার পাশ করা হতো। এই প্রস্তাব তাই বিপজ্জনক ও আন্দোলন বিরোধী, কৃষক বিরোধী


জারের আধা-সামন্ততান্ত্রিক শাসনে, সীমিত ক্ষমতার দুমাতে এবং পরে বুর্জোয়া সংসদে অংশগ্রহণ প্রসঙ্গে লেনিনের মত স্পষ্ট ছিল। শ্রমিক শ্রেণীর মধ্যে এবং বিশেষ করে তাদের পিছিয়ে পড়া অংশের মধ্যে বুর্জোয়া গণতন্ত্রের উপকারিতার সম্পর্কে যে অতিরঞ্জিত, কিন্তু বাস্তব ও ব্যাপক ধারণা ছিল, তাকে কাটিয়ে ওঠার জন্য সংসদের ভিতর থেকে লড়াই করা ও সেইভাবেই মোহ কাটানোর কথা বলেছিলেন তিনি। একশ বছর আগের এই মত এখনো জরুরী, কারণ শ্রেণী সংগ্রামের ওঠাপড়ার মধ্যে দিয়ে আজ পৃথিবীর অধিকাংশ দেশে শ্রমিক শ্রেণীর রাজনৈতিক চেতনা অত্যন্ত সীমিত। কিন্তু লেনিন-লুক্সেমবুর্গ-ট্রটস্কীরা যখন সংসদীয় লড়াই ও তার সীমাবদ্ধতা নিয়ে আলোচনা করেছিলেন, সেটা ছিল একটা বিপ্লবের যুগ। তখন বুর্জোয়া গণতন্ত্রকে সোভিয়েত বা শ্রমিক পরিষদীয় গণতন্ত্র দিয়ে হঠিয়ে দেওয়ার একটা বাস্তব সম্ভাবনা ছিল। ১৯১৭-১৯২৩এর বিপ্লবী পর্ব শেষ হওয়ার পর অনেক পরিবর্তন এসেছে। দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পর থেকে বুর্জোয়া শ্রেণী একদিকে তাদের শাসন টিকিয়ে রাখার জন্য সংসদীয় গণতান্ত্রিক ব্যবস্থাকেই শ্রেয় বলে ধরল, আর অন্যদিকে তাকে আরো বেশি বেশি করে অন্তঃসারশূণ্য করে ফেলল। আর, সোভিয়েত ইউনিয়ন, চীন সহ পূর্ব ইউরোপের দেশগুলিতে সমাজতন্ত্রের নামে একদলীয়, আমলাতান্ত্রিক শাসনের ফলে, সেই সব দেশের শ্রমিকশ্রেণীর মধ্যেও সংসদীয় গণতন্ত্র প্রীতি বাড়ল। পুঁজির শাসনকে আড়াল করে রাখার মত মৌলিক মতাদর্শগত হাতিয়ার আজ সংসদীয় ব্যবস্থা। তাই সংসদীয়তা সম্পর্কে মোহ কাটানোর লড়াই জটিল, কিন্তু একেবারেই আবশ্যক। এখানেই ফ্যাসীবাদের উত্থান এক বাড়তি সমস্যা এনে দিয়েছে। উগ্র দক্ষিণপন্থী বা ফ্যাসীবাদী ধরনের শক্তিদের ক্ষমতায় আসা ঠেকাতে সোশ্যাল ডেমোক্র্যাটরা তো বটেই, স্ট্যালিনবাদী-মাওবাদী রাজনীতি থেকে আসা অধিকাংশ দল এই ফাঁপা, অন্তঃসারশূণ্য সংসদীয়  ব্যবস্থার মধ্যেও আরো মোহ সৃষ্টি করেন, কারণ তারা ভোটের ক্ষেত্রে, এবং ভোটের বাইরেও, ‘কম ক্ষতিকর’ বুর্জোয়া শক্তির সঙ্গে নির্বাচনী ও অন্যরকম জোট গড়তে চান, এমনকি তাদের সরাসরি ভোট দিয়ে সংসদে পাঠাতে চান।  আজকের ভারতে এই ভ্রান্ত রাজনীতি প্রতিনিয়ত দেখা যাচ্ছে


একটি বিপ্লবী সংগঠন কি করতে পারে, সেটা নির্ভর করে তাদের নিজেদের আয়তন, এবং তাদের গণভিত্তির আয়তন ও চরিত্রের উপরে। গণভিত্তি ও পরিচিতি বাড়ানোর জন্য, নিজের রাজনীতি বহু মানুষের কাছে নিয়ে যাওয়ার জন্য, একটি বিপ্লবী সংগঠনের নির্বাচনে প্রার্থী দেওয়া উচিত। শ্রমিক আন্দোলনে নিজেদের উপস্থিতি বাড়ানো এবং বিপ্লবী রাজনীতি নিয়ে যাওয়া হবে সেই নির্বাচনী প্রচারের প্রধান উদ্দেশ্য। সাধারণ সময়ে বেঁচে থাকার লড়াই করতে গিয়ে, নিজেকে ও পরিবারকে বাঁচিয়ে রাখার চেষ্টা করতে গিয়ে, ব্যাপক শ্রমজীবী মানুষকে রাজনীতি নিয়ে ভাবতে পারে না। নির্বাচনের সময়ে, খুব সীমিতভাবে হলেও, মানুষ রাজনীতি নিয়ে শোনে, ভাবে। ভোট দেওয়া অবশ্যই একরকম নিষ্ক্রিয় অংশগ্রহণ। তাই বিপ্লবীদের  নির্বাচনে অংশগ্রহণের সময় থাকা দরকার র‍্যাডিক্যাল প্রচার, স্বাধীন শ্রেণী সংগ্রামের জন্য জোট বাঁধা ও বাস্তবে সেইরকম সংগ্রাম গড়ে তোলা। ভোট দেব না দেব না, আর দিলে কাকে দেব, এই সাধারণ প্রচার ছাড়াও ধারাবাহিক যে প্রচার করা দরকার, তা হল শ্রমিকশ্রেণীর এগিয়ে থাকা, রাজনৈতিকভাবে সচেতন মানুষদের কাছে বিপ্লবী চিন্তা, মতামত, আরো স্পষ্টভাবে নিয়ে যাওয়া


বাস্তব চিত্র যা, তাতে ছোটো বিপ্লবী গোষ্ঠীরা অধিকাংশ সময়েই সর্বত্র নিজেদের প্রার্থী দিতে পারে নাএই জন্য দুই স্তরে কাজ করা জরুরী। যারা বিপ্লবী শিবিরের অংশ মনে করেন, তাদের উচিৎ নিজেদের মধ্যে সমন্বয়ের ভিত্তিতে যতটা সম্ভব শক্তিশালী ফ্রন্ট গড়া, যেমন হয়েছে বিভিন্ন সময়ে ইউরোপ এবং লাতিন আমেরিকার নানা দেশে। এর ফলে, (১) বিপ্লবীদের বক্তব্য বলে একটি অভিন্ন প্রচার করা যেতে পারে, (২) শ্রমজীবিদের কাছে বহু কেন্দ্র থেকে একই উদ্যোগের পক্ষে প্রার্থী দেওয়া সম্ভব হয় এবং (৩) নির্বাচনের সঙ্গে দীর্ঘমেয়াদী লড়াইয়ের জোটকে যুক্ত করা যায়। এই কথা আবার বলা জরুরী, যে এইরকম নির্বাচনী লড়াইয়ে সংসদের বাইরের লড়াই যেন প্রাধান্য পায়, সেটা দেখা আবশ্যক


সমস্যাটা আসে অন্য দলদের সমর্থন করার প্রশ্ন উঠলে - কাকে সমর্থন করব, কোন রাজনৈতিক ভিত্তিতে সমর্থন করব, ইত্যাদি। এখানে আমরা যা মৌলিক প্রভেদ করি, তা হল যে কোনো বুর্জোয়া দলের (তার গণভিত্তি যত প্রশস্ত হোক, আপাতঃভাবে সেই দল যত উদার-গণতান্ত্রিক হোক না কেন) সঙ্গে অবিপ্লবী, বামপন্থী, সংস্কারবাদী শ্রমিক দলের পার্থক্য। এই প্রসঙ্গে র‍্যাডিক্যাল পত্রিকার বিগত সংখ্যায় আমরা আলাদা একটি প্রবন্ধ প্রকাশ করছি। তাই এখানে খুব বিস্তারিত আলোচনা করা হবে না, কিন্তু কিছু আলোচনা করা আবশ্যক। সোশ্যাল ডেমোক্র্যাটিক, অবিপ্লবী, বামপন্থী, সংস্কারবাদী শ্রমিক দলেরাও সংসদীয় ক্ষেত্রে কাজ করে। কর্মসূচী, আনুষ্ঠানিকভাবে ধনতন্ত্র-বিরোধী কথা বলা, দলের কর্মীদের চরিত্র ও রাজনৈতিক শিক্ষা, এবং তারা কোন কোন সামাজিক শ্রেণী ও স্তরের কাছে তাদের আবেদন রাখছে সেটা বোঝাও জরুরী। এই সমষ্টিকে না দেখে কেবল সরকারে গিয়ে এরা কতটা শাসকশ্রেণীর পক্ষে দাড়াচ্ছে বা তাদের পছন্দের নীতিকেই কার্যকর করছে, সেটা দেখা ভ্রান্ত। কারণ তাহলে মনেই করা হচ্ছে, খাঁটি বিপ্লবী দল ভোটে জয়ী হয়ে বুর্জোয়া রাষ্ট্রের সংসদ ইত্যাদিতে শ্রমজীবিদের স্বার্থে সমস্ত পদক্ষেপ নিতে পারবে অবশ্যই, যে দলেরই সরকার হোক না কেন, তাদের অনুসৃত নীতি জনবিরোধী হলে তার বিরুদ্ধে লড়াই হবে।


২০১১-র নির্বাচনের তৃণমূল কংগ্রেসের জয়ের পর আমরা বিশ্লেষণ করে তার তাৎপর্য ব্যাখ্যা করতে চেষ্টা করি। ২০১৬ ও ২০১৯-এ এই নিয়ে আরো আলোচনা হয়। আমরা সিপিআইএম, সিপি আই প্রভৃতি দল কিছু ভুল করেছে, কিন্তু কমিউনিস্ট, এমন কথা মনে করি না। কিন্তু আমরা বামফ্রন্টভুক্ত দলগুলি আর বামফ্রন্ট সরকারের প্রভেদ করি। ২০১১-র বিশ্লেষণে বলা হয়েছিলঃ “বামফ্রন্ট সরকার ছিল বুর্জোয়া রাষ্ট্রে সংস্কারবাদীদের সরকার। রাষ্ট্রায়ত্ত্ব অর্থনীতির মধ্যে কিছু পাইয়ে দেওয়ার ভিত্তিতে, বেতনক্রম-মহার্ঘ্যভাতা, সরকারী আনুকূল্য, লাইসেন্স রাজের ভিত্তিতে, একরকম ভারসাম্য এনেছিল। ‘বামপন্থা’ বলতে বোঝানো হত ঐ কাঠামোতে শ্রমজীবী মানুষের জন্য কিছু দান।“ (র‍্যাডিক্যাল, জুলাই ২০১১, পৃঃ ৪) বিশ্বায়নের যুগে শ্রেণীসংগ্রাম ও বিপ্লবী বামপন্থা নতুন করে গড়া, তার নতুন সংজ্ঞা নির্মাণের দরকার ছিল, কিন্তু যে দল বা জোট সরকারে থেকে, সরকারী অনুদানের মাধ্যমে সমর্থন চায়, তাদের পক্ষে অবশ্যই এই রকম জঙ্গী শ্রেণী সংগ্রাম গড়ে তোলা সম্ভব না


সিপিআইএম যে বিপ্লবী দল না, সেটা প্রমাণ করতে খুব কষ্ট পেতে হয় না কিন্তু সমস্যাটা হয় যখন বৈপরীত্যটা করা হয় – বিপ্লবী না বুর্জোয়া - এইভাবে। সিপিআইএম দলকে নানা সময়ে সংগ্রামী ধারার কিছু বামপন্থীরা ‘সামাজিক ফ্যাসিবাদী’ বা বুর্জোয়া দল বলে অভিহিত করেন। আমরা সিপিআইএমকে ফ্যাসীবাদী (সামাজিক, অসামাজিক) মনে করি না সামাজিক ফ্যাসীবাদের তত্ত্ব একটা জঘন্য তত্ত্ব, যেটা ১৯২৮-২৯ থেকে স্ট্যালিনবাদ তৈরী করেছিল। দীর্ঘ ইতিহাসের পর্যালোচনা এখানে সম্ভব না। শুধু এইটুকু মনে রাখা জরুরী - ইতালীতে মুসোলিনীর উত্থান, জার্মানীতে ১৯২১-এর ক্যাপ অভ্যুত্থান, ইত্যাদির পরিপ্রেক্ষিতে লেনিন, ট্রটস্কী, জেটকিন প্রমুখ লড়াই করেছিলেন শ্রমিক শ্রেণীর যুক্তফ্রন্টের জন্য। ১৯২৪ থেকে জিনোভিয়েভ ও স্ট্যালিনের নেতৃত্বে এর পাল্টা একটা নীতি দানা বাঁধে। তারা বলতে থাকেন, যেহেতু সোশ্যাল ডেমোক্রেসী এবং ফ্যাসীবাদ উভয়েই ধনতন্ত্রের স্বার্থ দেখে, তাই সোশ্যাল ডেমোক্রেসী হল আরেক রকম ফ্যাসীবাদ ১৯২৯-এর মে দিবসে বার্লিনে কমিউনিস্টদের আলাদা মিছিল ছিল এবং তাতে সোশ্যাল ডেমোক্রেসীর সরকারের পুলিশের আক্রমণের ফলে তিনদিন ধরে যে সংঘাত হয় তাতে ৩৩ জনের মৃত্যু হয়। কমিউনিস্ট পার্টি দাবী করে - এই ঘটনা দেখাল, তাদের প্রচার সঠিক, সোশ্যাল ডেমোক্রেসী আর ফ্যাসিবাদে তফাত নেই, তাই সোশ্যাল ডেমোক্র্যাট নেতাদের সঙ্গে যুক্তফ্রন্ট সম্ভব নয়। হিটলারের জয়ের পরেও সরাসরি নিজেদের ত্রুটি তারা স্বীকার করে নি। ১৯৩৫ সালে আবার ১৮০ ডিগ্রী ঘুরে গিয়ে যে নয়া পপুলার ফ্রন্ট নীতি ঘোষিত হল, তাতে বলা হল, সব (বুর্জোয়া) ‘গণতান্ত্রিক’ দলেদের সঙ্গেই ফ্যাসিবিরোধী জোট করা যাবে। সোশ্যাল ডেমোক্রেসী যে শ্রমিকশ্রেণীরই একটি অংশ, সে কথা স্পষ্ট করে বলা হল না নিজেদের আগের যে নীতি হিটলারকে নির্বাচনে জিতে ক্ষমতায় বসাতে সাহায্য করেছে সে কথাও স্বীকার করা হল না। তাই স্ট্যালিনবাদ প্রভাবিত ‘কমিউনিস্ট’ দলেদের মধ্যে একই সঙ্গে হঠকারী অতিবাম, আর দক্ষিণপন্থী ধারণা ঢুকে আছে। অতিবামপন্থা শেখায়, অবিপ্লবী শ্রমিক দল বাস্তবে বুর্জোয়া দল, এমন কি ‘সামাজিক ফ্যাসিবাদ’ দক্ষিণপন্থী সুবিধাবাদ শেখায়, ফ্যাসিবাদকে ঠেকানোর জন্য বুর্জোয়া দল সহ সবার সঙ্গেই হাত মেলানো যেতে পারে


এর সঙ্গে আমাদের মতের তফাৎ সংক্ষেপে বলা দরকার। আসলে, শ্রমিক দলেদের একটা খুব ছোটো অংশই বিপ্লবী দল হয়ে ওঠে। ২০১১-র বিশ্লেষণে আমাদের দিক থেকে বলা হয়েছিল - “একবিংশ শতাব্দীর উপযোগী সোশ্যাল ডেমোক্রেসী হওয়ার দিকে তারা এগোচ্ছে, না স্তালিনবাদী কাঠামো রেখে দিয়ে মুখে বিপ্লব, কাজে বুর্জোয়া ব্যবস্থার তল্পিবাহক, এই ভূমিকা পালন করবে, তর্কটা এইটুকুর মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকবে।“ (র‍্যাডিক্যাল, জুলাই ২০১১, পৃঃ ৬) যতদিন সোভিয়েত স্ট্যালিনবাদ সব দেশের কমিউনিস্ট পার্টিদের উপর নিয়ন্ত্রণ রেখেছিল, ততদিন তারা নিজেদের এক কেন্দ্রীয় কর্তব্য মনে করত সোভিয়েত রাষ্ট্রের আমলাতন্ত্রের স্বার্থ দেখা। সোভিয়েত-চীন ফাটলের সময়ে কেউ কেউ কিছুটা স্বাতন্ত্র্য পেয়েছিল। কিন্তু ইতিমধ্যে দশকের পর দশক শ্রেণী সমঝোতা তাদের অনেকের রন্ধ্রে রন্ধ্রে ঢুকে গিয়েছিল। কিন্তু সেটাই বুর্জোয়া দলেদের সঙ্গে তাদের বড় তফাৎ। শ্রেণী সমঝোতার রাজনীতি তখনই করা যায়, যখন দলের সামাজিক ভিত্তি হয় বুর্জোয়া শ্রেণীর শত্রু, অর্থাৎ শ্রমিক শ্রেণী। যারা এই বক্তব্য মানেন না, তারা বলেন, ভারতে তো সব দলেরই ট্রেড ইউনিয়ন শাখা থাকে। আইএনটিইউসি, বিএমএস-ও তো আছে। তাই এআইটিইউসির সঙ্গে সিপিআই, বা সিটু-র সঙ্গে সিপিএমের সম্পর্ক থেকে বাড়তি কোনো সিদ্ধান্ত নেওয়া যায় না


কিন্তু ট্রেড ইউনিয়ন আন্দোলনের সঙ্গে দলের পারস্পরিক সম্পর্ক কী সবক্ষেত্রে এক? সিপিআই-সিপিএম সরকারে গেলে এবং বুর্জোয়া শ্রেণীর সঙ্গে অজস্র রফা, হরেক সহযোগিতা করলেও, নিজেদের অস্তিত্ব বাঁচাতে, ভোট রক্ষা করতে, শ্রমিক সংগঠন ও শ্রমিক আন্দোলনের সঙ্গে যে নিবিড় সম্পর্ক রাখতে হয়, তথাকথিত গণতান্ত্রিক বুর্জোয়া দলেরা সেটা করে না। ফ্যাসিবাদীরা হাতুড়ির বাড়ি মেরে শ্রমিক আন্দোলনকে খতম করতে চায়। অন্য বুর্জোয়া দলেরা যখন ট্রেড ইউনিয়ন গঠন করে, তখন তাদের উদ্দেশ্য, আর সংস্কারবাদী-সুবিধাবাদী দলেদের গড়া বা নেতৃত্ব দেওয়া ট্রেড ইউনিয়ন এক ভূমিকা পালন করে না। গত এক দশক ধরে যে সারা ভারত সাধারণ ধর্মঘটগুলি হয়েছে, তাতে এআইটিইউসি, সিটু যে ভূমিকা পালন করেছে, কংগ্রেস, তৃণমূল কংগ্রেস বা আরএসএস পরিচালিত ইউনিয়নরা সেই ভুমিকা পালন করে নি। দলের মধ্যেও, ট্রেড ইউনিয়ন নেতাদের যে ভূমিকা সিপিআই-সিপিএমের ক্ষেত্রে, কংগ্রেস, তৃণমূল বা বিজেপি ক্ষেত্রে তা আলাদাদলের কিছু নেতাকে ট্রেড ইউনিয়নের নেতা বলে ঘোষণা করা, আর বাস্তবে ট্রেড ইউনিয়ন করা নেতাদের দলের নেতৃত্বে আনা, এক না। তখন বলা হবে, খিদিরপুরের ডকে গুলি চলা, সাঁওতালডিহির বিদ্যুতকর্মী আন্দোলনের উপরে হামলা, মরিচঝাঁপিতে দলিত শরণার্থী যারা মধ্যপ্রদেশ ছেড়ে পশ্চিমবঙ্গে এসেছিলেন, তাদের উপর নির্মম আক্রমণের কথাপ্রশ্ন করা হবে, আমরা কি ভুলে যাচ্ছি বিনয় কোঙারের উদ্ধত উক্তির কথা যে “ওদের লাইফ হেল করে দেব”, আমরা কি ভুলে যাচ্ছি তাপসী মালিকদের কথা?


না, আমরা ভুলি নি। আমরা আশা করি না, যে কিছু বছর কেটে গেছে, তাই পুরোনো অন্যায় খাতা থেকে কেটে বাদ চলে যাবে। কিন্তু শ্রেণী সংগ্রাম কেবল আক্রোশের উপরে দাঁড়িয়ে থাকে না। সিঙ্গুরের জমি দখল ছিল চাষীদের ইচ্ছার বিরুদ্ধে এবং এক অত্যাচারী ঔপনিবেশিক আইন ব্যবহার করে। এই কথা সিপিআইএম গুলিয়ে দিতে চায় আমরা অন্য বহু বামপন্থী সংগঠনের সঙ্গে গলা মিলিয়ে স্মরণ করাব সেই সময়ে সরকারী মদতে কী হয়েছিল সে সব কথা। রোজা লুক্সেমবুর্গদের হত্যার পরেও, অস্ট্রিয়াতে, হাঙ্গেরীতে, জার্মানীতে, ইটালীতে সোশ্যাল ডেমোক্র্যাট দলগুলির বিশ্বাসঘাতকতার পরেও লেনিনের নেতৃত্বে কমিউনিস্ট আন্তর্জাতিক সোশ্যাল ডেমোক্র্যাটদের সঙ্গেই যুক্তফ্রন্টের ডাক দিয়েছিল। তখনও কাউন্সিল কমিউনিস্ট ধারা, জার্মানীর কেএপিডি, ইটালীর কমিউনিস্ট নেতা বর্দিগা ইত্যাদি অনেকেই বলেছিলেন, এ অন্যায়, এটা করা যায় না। লেনিন ও তার কমরেডরা সচেতন ছিলেন, শ্রমিকশ্রেণীর মুক্তি যদি শ্রমিকশ্রেণীকে আনতে হয়, তাহলে শ্রমিকশ্রেণীর অধিকাংশকে এক পতাকার নীচে একজোট হতে হবে এবং বিপ্লবীদের কর্তব্য হবে তাকে বিপ্লবী রাজনীতির অভিমুখ দেওয়ার চেষ্টা করাসেটা কেতাবী ঢংয়ে হবে না। যখন আজকের ভারতে শ্রমিক শ্রেণী বাস্তবে পিছু হঠেছেন, তখন দলে দলে শ্রমিক একজোট হবেন বিপ্লবী দলের পতাকার তলায়, সেটা অবাস্তব। সেটা আরো অবাস্তব কারণ আজকের ভারতের সঙ্গে লেনিনদের যুগের একটা বিরাট তফাত, তখন বিপ্লবীরা সংখ্যালঘু হলেও, বহু দেশেই তারা ছিলেন একটা বড় শক্তি। এই কারণে, সংস্কারবাদী ও বিপ্লবী শিবিরের শক্তির ভারসাম্যের এত ফারাক অভাব, যে বর্তমান পরিস্থিতিতে রাজ্যস্তরে সিপিআই-সিপিআইএম-এর সঙ্গে বিশেষ ক্ষেত্রে ইস্যুভিত্তিক যুক্তফ্রন্ট করা গেলেও, সাধারণ যুক্তফ্রন্ট হয়তো সম্ভব নাকিন্তু এই বিশ্লেষণ দেখাচ্ছে, আমরা কেন শুধুমাত্র বহিরঙ্গের কিছু উদাহরণ দিয়ে বিজেপি তো নয়ই, এমন কি তৃণমূল বা কংগ্রেস বা অন্য বুর্জোয়া দল, আর অন্যদিকে সিপি আই-সিপিআইএমকে একই মুদ্রার এপিঠ আর ওপিঠ ভাবতে রাজি নই। “সমস্ত বিজ্ঞানই অপ্রয়োজনীয় হয়ে যেত, যদি বস্তুর বাইরের চেহারা সরাসরি তার অন্তর্বস্তুর সঙ্গে মিলে যেত” (কার্ল মার্ক্স, ক্যাপিটাল, ৩য় খন্ড, পৃঃ ৯৫৬, পেঙ্গুইন ১৯৯১)


ফ্যাসিবাদের বিপদ কি তবে মেকী? 


না। আদৌ তা নয়। একদিক থেকে যেন ২০২১-এর নির্বাচন অনেক সহজ-সরল ছবি তুলে ধরছে। বিজেপির বিরোধী যারা, তাঁরা সকলেই বলছেন, বিজেপি ফ্যাসিবাদী, বা অন্তত ‘ফ্যাসিবাদী ধাঁচের হিন্দুত্ব’ (সিপিআই(এম) এর কেন্দ্রীয় কমিটির ৩০-৩১ জানুয়ারী ২০২১-এ গৃহীত প্রস্তাবের বয়ান অনুসারে)তবে কি আমরা মনে করতে পারি, আমরা ও আমাদের পূর্বসুরী সংগঠন, ইনকিলাবী কমিউনিস্ট সংগঠন যে ১৯৯০ থেকে বিজেপি-আরএসএস-কে ফ্যাসিবাদী বলে এসেছে, তা সকলে স্বীকার করছে বাস্তবে, এমন মনে করা হবে খন্ডিত সত্য

ক্ল্যাসিকাল ফ্যাসিবাদের সঙ্গে আজকের ভারতের কিছু পার্থক্য আছে। ক্ল্যাসিকাল ফ্যাসিবাদের উত্থান ও জয় হয়েছিল এমন যুগে, এমন সব দেশে, যেখানে বুর্জোয়া গণতান্ত্রিক প্রতিষ্ঠানগুলি ছিল দুর্বল।  মার্ক্সবাদী লেখক আর্নো মেয়ার গবেষণা করে দেখিয়েছেন, প্রায় গোটা ইউরোপ (ফ্রান্স এবং অংশত ব্রিটেন বাদে) ১৯১৪ অবধি আধা-সামন্ততান্ত্রিক, অত্যন্ত আমলাতান্ত্রিক, অভিজাতপ্রধান একটা রাজনৈতিক ব্যবস্থাকে ধরে রেখেছিল। এর বিপরীতে ভারতে ১৯১০-এর দশকের শেষ দিক থেকে প্রধান বুর্জোয়া দল জাতীয় কংগ্রেস সাধারণ মানুষকে জাতীয়তাবাদী মতাদর্শের ভিত্তিতে একজোট করতে চেয়েছিল। ১৯২০-র দশক থেকে কংগ্রেসের মধ্যে একটি ধারা দেখা দেয়, যারা গণতন্ত্র দাবী করেছিল। ১৯৩০-এর দশক থেকে কংগ্রেস মুখে অন্তত এই দাবির পক্ষে ছিল এবং তার ফলে, ও যুদ্ধোত্তর গণবিদ্রোহে কৃষক-শ্রমিক সকলের ভূমিকার ফলে, ১৯৪৭ সালে স্বাধীনতার পর প্রাপ্তবয়স্কদের ভোটের অধিকার সহ অনেকগুলি গণতান্ত্রিক অধিকার মেনে নেওয়া হয়। দেশীয় রাজন্যবর্গের রাজনৈতিক ক্ষমতা কেড়ে নেওয়া হল – হায়দ্রাবাদ ও জুনাগড়ে সামরিক শক্তি প্রয়োগ করে অনেক সময়ে অবশ্য কমিউনিস্ট বিপ্লবী শিবিরে মনে করা হয়েছে, ভারতীয় গণতন্ত্র মেকী গণতন্ত্র। এটা হল এক স্বপ্নের আদর্শ বুর্জোয়া গণতন্ত্রের কথা ভাবা। প্যারি কমিউনের ১৫০ বছরে মনে রাখা দরকার, গণতান্ত্রিক ফ্রান্সও বিপ্লবী শ্রমিক শ্রেণীকে কতটা হিংস্রভাবে দমন করেছিল। তাই বরং বুঝতে হবে, বুর্জোয়া গণতন্ত্র ভারতের শ্রমিকসহ মেহনতী মানুষের উপরে কতটা প্রভাব ফেলতে পেরেছিল এবং তা উগ্র দক্ষিণ এবং বাম, দু’রকম রাজনীতির উপরে কীভাবে ছায়া ফেলেছিল


ফ্যাসিবাদ কী, আর শুধু সঙ্ঘ পরিবারই কী ফ্যাসিবাদী? আরএসএস ফ্যাসিবাদী হলে, কেন্দ্রে কী ফ্যাসিবাদী রাজ পুরোদমে কায়েম হয়ে গেছে? আর এই ফ্যাসিবাদ সাধারণ মানুষের বাড়তি কোনো ক্ষতি করবে কী?

ফ্যাসিবাদের উত্থানের সময় থেকেই  মার্ক্সবাদীদের মধ্যে তার চরিত্র নিয়ে বিতর্ক ছিল। তিন ধরণের ব্যাখ্যার কথা বলা যায়। প্রথমটি ফ্যাসিবাদকে দেখেছিল মালিক শ্রেণীর চক্রান্ত হিসেবে। ১৯২৩ সালে, জার্মান কমিউনিস্ট পার্টির অতিবাম নেতারা দাবী করেন, ফ্যাসিবাদ ইতিমধ্যেই ক্ষমতা দখল করেছে। সোশ্যাল ডেমোক্র্যাটদের দক্ষিণপন্থী রাজনীতিকেও তারা ফ্যাসিবাদের সঙ্গে জুড়ে দিতে চাইলেন। ১৯২৪ সালে কমিউনিস্ট আন্তর্জাতিকের পঞ্চম বিশ্ব কংগ্রেসে ইতালীর কমিউনিস্ট পার্টির নেতা বোর্ডিগা একই তত্ত্ব গ্রহণ করেন। এই আপাতঃ বামপন্থী ব্যাখ্যাকে ধরে নিলেন গ্রেগরী জিনোভিয়েভ ও জোসেফ স্ট্যালিন। স্ট্যালিন বলেন, ফ্যাসিবাদ ও সোশ্যাল ডেমোক্রেসী একে অপরের বিপরীত মেরুতে নেই, বরং তারা যমজ। তাঁর কথায়, “ফ্যাসিবাদ হল বুর্জোয়া শ্রেণীর জঙ্গী সংগঠন, যা নির্ভর করে সোশ্যাল ডেমোক্রেসীর সক্রিয় সমর্থনের উপর” এই আপাতঃ বামপন্থার সবচেয়ে বড় বিপদ হল, ফ্যাসিবাদ শ্রমিক শ্রেণীর প্রতি ঠিক কতটা বিপজ্জনক, সেটা অগ্রাহ্য  করা, কারণ সাধারণ বুর্জোয়া রক্ষণশীলতা আর ফ্যাসিবাদকে এরা অখন্ড বলে ধরেন


এর বিপরীতে ছিলেন নরমপন্থী ধারা, যাঁরা ফ্যাসিবাদের গণ আন্দোলনের চরিত্র দেখে বুর্জোয়া শ্রেণীর সঙ্গে তার সংযোগ দেখতে ব্যর্থ হলেন এরা মনে করলেন, ধনতন্ত্রের মধ্যেও সংস্কার সাধন করে উন্নতির সম্ভাবনা আছে, তাই ব্যাপকতম ফ্যাসিবিরোধী জোট চাই


তৃতীয় যে দ্বান্দ্বিক ধারা দেখা যায়, তাতে ছিলেন ক্লারা জেটকিন, অগাস্ট থ্যালহাইমার, লিওন ট্রটস্কী প্রমুখ। তাদের বিশ্লেষণে দেখানোর চেষ্টা করা হয়, একদিকে ফ্যাসিবাদ পুঁজিবাদের সংগে যুক্ত এবং শ্রমিকের বিরুদ্ধে ফ্যাসিবাদীরা পুঁজিবাদের পক্ষ নেয়। আর অন্যদিকে ফ্যাসিবাদ বুর্জোয়া এলিটের থেকে স্বতন্ত্র, এবং পুঁজিবাদের সঙ্গে তার মৈত্রী হলেও সে নিজের স্বাতন্ত্র বজায় রাখে। যে সব মার্ক্সবাদীরা ফ্যাসিবাদকে অন্য পুঁজিবাদী প্রতিক্রিয়ার থেকে গুণগতভাবে ভিন্ন মনে করতেন না, তাঁদের সমালোচনা করে ট্রটস্কী বলেন, “এরা প্রকৃতপক্ষে বলতে চাইছে, আমাদের সংগঠন টিকে আছে না ধ্বংস হয়ে গেছে, তার মধ্যে কোনো ফারাক নেই” তি্নি বলেন, “ফ্যাসিবাদ হল, আর্থপুঁজির সামাজিক স্বার্থে পেটিবুর্জোয়াদের জমায়েত করা ও সংগঠিত করার একটি বিশেষ পন্থা”  সেই সঙ্গে তিনি বলেন, ফ্যাসিবাদ ক্ষমতা দখলের ফলে একদিকে শ্রমিকশ্রেণীর সংগঠনদের চুরমার করে দেওয়া হবে, আর অন্যদিকে, একচেটিয়া পুঁজির স্বার্থ দেখলেও ফ্যাসিবাদ নিজের স্বতন্ত্র দিশাকে বজায় রাখে


ফ্যাসিবাদের দিকে বুর্জোয়া শ্রেণী কখন ঝোঁকে? 


আমরা আগে বলেছি, দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পর থেকে বুর্জোয়া শ্রেণী দেশে দেশে একরকম প্রাতিষ্ঠানিক গণতন্ত্র বজায় রাখতে চেয়েছিল। তাই উগ্র দক্ষিণপন্থীদের অবস্থা অনেকদিন প্রান্তিক ছিল। কংগ্রেস দল ভারতে মূল শাসক শ্রেণীর দল হিসেবে যে শাসন চালিয়েছিল, তাতে একই সঙ্গে ছিল একটা খুব হাল্কা গণতন্ত্রের ছবি, যেখানে দলিত-আদিবাসী-সংখ্যালঘু ধর্মীয় মানুষের নিরাপত্তা, সামাজিক অগ্রগতির কথা মুখে বলা হত, খুব সীমাবদ্ধ কিছু আইনী ও প্রশাসনিক ব্যবস্থা নেওয়া হত। সেই সঙ্গে ছিল বড় পুঁজির স্বার্থেই অর্থনীতি পরিচালনা করা। সেই পর্বে রাষ্ট্রীয় পরিকল্পনা, মৌলিক বহু ক্ষেত্রে রাষ্ট্রীয় প্রাধান্য বা একচেটিয়া অধিকার রেখে পরিকাঠামো নির্মাণ, শিল্পায়ন ইত্যাদি ঘটেছিল। তার উপর, শ্রেণীসংগ্রামের এক নির্দিষ্ট ভারসাম্যের ফলে শ্রমিকশ্রেণী এবং কৃষকরাও শ্রেণীগত ও সামাজিক গোষ্ঠীগতভাবে কিছু কিছু অধিকার আদায় করেছিলেন। একটা উদাহরণ হল – ব্যাঙ্ক কর্মচারীদের দীর্ঘ লড়াই, যা বাদ দিয়ে, শুধু ইন্দিরা গান্ধীর চতুর চাল হিসেবে ব্যাঙ্ক জাতীয়করণকে দেখা যায় না। তেমনি, ১৯৬০ সালে তৃতীয় বেতন কমিশন ভোগ্যপণ্যের মূল্যের সঙ্গে মহার্ঘ্যভাতাকে যে যুক্ত করেছিল, সেটাও সংগঠিত শ্রমিক-কর্মচারী আন্দোলনের ফল। সব ক্ষেত্রে সরাসরি যোগাযোগ অবশ্যই দেখানো যাবে না, কিন্তু ১৯৪৮-৫১ পর্বে সিপিআই, আরসিপিআই দের জঙ্গী লড়াইয়ের পর, তারা তাৎক্ষণিক বিপ্লবের পথ ছাড়লেও, এই লড়াই-এ তার পিছনে যে শ্রমিক-দরিদ্র কৃষকদের এক উল্লেখযোগ্য অংশের সমর্থন ছিল, তার প্রমাণ ১৯৫১-৫২র সাধারণ নির্বাচনে সিপিআই-এর অন্যতম বড় দল হিসেবে আত্মপ্রকাশএই সময়েই পাশ হল ইএসআই আইন, প্রভিডেন্ট ফান্ড আইন, প্রভৃতি। খাদ্য সংকট ও সবুজ বিপ্লব নীতির সময় থেকে দুটি পদক্ষেপ আসে - একদিকে ন্যূনতম সাহায্য মূল্য দিয়ে খাদ্যশস্য কেনা, আরেক দিকে রেশনব্যবস্থা সম্প্রসারিত করে সস্তায় বন্টন মনে রাখা ভাল ১৯৬৭র সাধারণ নির্বাচনে কংগ্রেস দলের বড় রকম ধাক্কা হয়েছিল। অর্থাৎ, সাধারণ মানুষ (শ্রমিক, নিম্ন মধ্যবিত্ত শহুরে পেটি বুর্জোয়া, কৃষক) ভোটে যেখানে পারেন ধাক্কা দিয়েছিলেন


১৯৮০-র দশক থেকে অর্থনীতির চেহারা পাল্টাতে থাকে। উদারীকরণের পথ ধরে ভারতের শাসক বড় বুর্জোয়ারা। এটা তাদের একার সিদ্ধান্ত নয়, যদিও তারা সচেতনভাবেই ঐ পথ ধরেছিল। কিন্তু ওই সময়ের আগে পরে ‘কল্যাণমূলক’ রাষ্ট্রের বেশভূষা সব দেশে বুর্জোয়ারাই ত্যাগ করতে শুরু করেএই রূপান্তরের ফলে উদ্বৃত্ত মূল্য উৎপাদন এবং তাকে মুনাফা ও নতুন মূলধনে রূপান্তরের জন্য লড়াই তীব্র হয়। অতএব, বেশি শক্তিশালী পাশ্চাত্য, জাপানী পুঁজি, এমনকি অনেক বেশি শক্তিশালী উঠতি চীনা পুঁজির সঙ্গে পাল্লা দেওয়ার জন্য ভারতের বড় বুর্জোয়ারা অনেক বেশী বল প্রয়োগ চায় ভারতের যেহেতু উপনিবেশ লুঠের মাধ্যমে অতিমুনাফা কামানোর জায়গা ছিল না তাই দেশের ভিতরেই সেই অতিমুনাফার ব্যবস্থা করার খাঁই দেখা গেল। সুতরাং বারে বারে দাবী উঠল, অপ্রয়োজনীয় (মালিকের জন্য অবশ্যই) শ্রম আইন ‘সংস্কার’ করতে হবে, কৃষিতে সবক্ষেত্রে বড় পুঁজির অবাধ প্রবেশের ব্যবস্থা করে দিতে হবে ইত্যাদিআদিবাসী অধ্যুষিত এলাকাগুলিতে আইন পাল্টে, আদিবাসী উচ্ছেদ করে, খনিজ সম্পদ লুঠ করা, আদিবাসিদের সস্তায় শ্রমশক্তি বিক্রী করতে বাধ্য করা ছিল তাদের দিশার এক কেন্দ্রীয় দিক। এই প্রতিটা ক্ষেত্রেই নয়া নীতির স্রষ্টা কংগ্রেস। কিন্তু তাদের মধ্যে এ নিয়ে আভ্যন্তরীণ সংকট ছিল, যেহেতু ভোটে জয়ী হওয়ার জন্য তারা দলিত, আদিবাসী, মুসলিম, এই সমস্ত অত্যাচারিত বা অবহেলিত সামাজিক গোষ্ঠী ও স্তরের উপরে নির্ভর করত। তারা মাঝেমধ্যে কিছু ‘প্রগতিশীল’ সামাজিক ছাড় দিত বা দিতে বাধ্য হত। উদাহরণস্বরূপ বলা যায়, যদিও কংগ্রেসের তত্ত্বাবধানে গড়া ভারতীয় সংবিধানে উল্লেখযোগ্য ব্রাহ্মণ্যবাদী উপাদান আছে, তবু তারাই আবার সংরক্ষণ চালু রেখেছিল বা দলিত আদিবাসীদের উপর অত্যাচার প্রতিরোধে আইন প্রণয়ন করেছিল। মনমোহন সিং-এর সরকার বিশ্ব ব্যাঙ্ক, আইএমএফ ও ভারতীয় বড় পুঁজির স্বার্থে বিশ্বায়ন প্রক্রিয়াকে এগিয়ে নিয়ে যাওয়ার সঙ্গে সঙ্গে ১০০ দিনের কাজের প্রকল্প চালু করল। কিন্তু বুর্জোয়া গণতন্ত্রের এই ভারসাম্য রক্ষা করে চলা ততদিনই সম্ভব, যতদিন সামাজিক ও অর্থনৈতিক শক্তিদের ভারসাম্য থাকে, আর যতদিন না মুনাফা সঞ্চয় প্রক্রিয়া বড় আকারে বিপদে পড়ে। এই ভারসাম্য চলে গেলে বড় বুর্জোয়ারা রাষ্ট্রের ক্ষমতা বাড়িয়ে, তাদের ঐতিহাসিক স্বার্থরক্ষা করতে চায়। সেজন্য তারা গণতান্ত্রিক পরিসর কমাতে, এমনকি তুলে দিতেও রাজি থাকে এর এক নির্দিষ্ট রূপ হল ফ্যাসিবাদী শাসন। 


আধুনিক সমাজে, যেখানে বুর্জোয়ারা সংখ্যায় অল্প, বড় বুর্জোয়াদের পক্ষে সরাসরি সামনে এসে শাসন করা কঠিন। এমনকি শুধু পুলিশ বা সেনাবাহিনী ব্যবহার করে শাসনেও জটিলতা আছে। শুধুমাত্র কাশ্মীরকে সেনা, আধা-সেনা ও পুলিশ দিয়ে দমন করে রাখতে ভারতের অনেক সমস্যা হয় এবং সেটাও করা যায় জাতীয়তাবাদী মতাদর্শের সাহায্যে। বুর্জোয়া গণতন্ত্রের মধ্যে খেটে খাওয়া মানুষ লড়াই করে অনেক অধিকার আদায় করেছে। এর মধ্যে আছে ট্রেড ইউনিয়ন করার অধিকার, ধর্মঘট করার অধিকার। আছে বহু অর্থনৈতিক ও সামাজিক অধিকার—কাজের ঘন্টা কমানো, ন্যূনতম মজুরী, দলিত-আদিবাসী ও অন্য নিপীড়িত মানুষের জন্য শিক্ষা ও চাকরিতে সংরক্ষণ ইত্যাদি। নারী শ্রমিকদের কাজ করার পরিবেশ সংক্রান্ত বেশ কিছু অধিকারের কথাও বলা যায়—যার মধ্যে সবার আগে পড়ে কাজ করার মৌলিক পরিবেশ থাকা এবং এইজন্য কর্মক্ষেত্রে যৌন হয়রানি বিরোধী আইন। যে অল্প কিছু  ক্ষেত্রে মেয়েরা সংগঠিত, সেখানে আছে মেটারনিটি বেনিফিট, আছে ক্রেশের কথা। এই সব অধিকার নিছক এককথায় বাতিল করা যায় না।  এর জন্য দরকার হয় একটা বিকল্প মতাদর্শের, যার মাধ্যমে শ্রেণীর বিরুদ্ধে শ্রেণী নয়, বরং কৃত্রিমভাবে জাতির বিরুদ্ধে দেশদ্রোহীদের তথাকথিত লড়াইকে হাজির করা হয়। এর জন্য গড়ে তোলা হয় তলা থেকে এক প্রতিক্রিয়াশীল গণআন্দোলন


এই ধরনের গণআন্দোলন প্রত্যেক দেশের নির্দিষ্ট সামাজিক-রাজনৈতিক ইতিহাস থেকে তৈরী হয়। ভারতের ক্ষেত্রে ধর্মীয় সাম্প্রদায়িকতাবাদ তার সূচনা। তার সঙ্গে যুক্ত হয়েছে ব্রাহ্মণ্যবাদ আর উগ্র জাতীয়তাবাদ। গোড়া থেকে আরএসএসের এই মতাদর্শ ও তার আন্দোলন বড় বুর্জোয়াদের হাতিয়ার ছিল না। কিন্তু ৯০ বছর ধরে এই শক্তি ভারতে একটি বিকল্প, প্রতিক্রিয়াশীল জাতীয়তাবাদ গড়তে চেয়েছে এবং সমাজে প্রবেশ করে অনেকটা সফল হয়েছে

আরএসএস তার জন্মের সময় থেকেই বলে এসেছে, তাদের দেশপ্রেম মানে এক দেশ যেখানে মুসলিমের স্থান হিন্দুত্বের আধিপত্য মেনে দ্বিতীয় শ্রেণীর নাগরিক হিসেবে, যেখানে দলিতদের নীচে থাকতে হবে। এরা আন্তঃ-জাতি সামাজিক সম্পর্ককে ঘৃণার চোখে দেখে। তাই এদের নব্য মহাপীঠস্থান আদিত্যনাথ শাসিত উত্তরপ্রদেশে পাশ করা হয় ‘লাভ জিহাদ আইন’ যেখানে সরকারী অনুমতি ছাড়া হিন্দু মেয়ে মুসলিম পুরুষকে বিয়ে করতে পারবে না। ঐ রাজ্যেই ধারাবাহিকভাবে দলিত মেয়েদের ধর্ষণ ও খুন; প্রতিবাদ করলে তাদের পরিবারের পুরুষ সদস্য খুন; যা প্রতিদিনকার ঘটনাতে পরিণত হয়েছে।। এর তাত্ত্বিক রূপ হল, শুধু মুসলিম বিদ্বেষ নয়, এদের তাত্ত্বিকরা, যেমন সাভারকার বা অরুণ শৌরি, বাবা সাহেব আম্বেদকারের বিরুদ্ধেও বিষোদ্গার করেছে। ভারতীয়দের সকলকে হিন্দু হতে হবে বা হিন্দুত্বের মাহাত্ম্য স্বীকার করতে হবে, এই কথার প্রাথমিক অর্থ ছিল মুসলিমদের এককোণে ঠেলে দেওয়া - যেটা হল ২০০২ একপেশে দাঙ্গার পর গুজরাটে, যেটা অনেকটা হল মুজফফরনগর দাঙ্গার পর উত্তর প্রদেশে


১৯৯০-এর দশক থেকে পশ্চিমবঙ্গেও আরএসএস ও তার শাখা সংগঠনগুলির প্রভাব বেড়েছে। শুধু অর্থনৈতিকভাবে হতাশাগ্রস্থ পেটি বুর্জোয়া বা অনগ্রসর চেতনাসম্পন্ন শ্রমিকরা না, শিক্ষিত, সুপ্রতিষ্ঠিত পেটি বুর্জোয়া ও দক্ষ শ্রমিকদের মধ্যে এরা প্রবলভাবে ঢুকেছে। এর কারণ হল এই রাজ্যে ব্রাহ্মণ্যবাদ বিরোধী চেতনা দুর্বল। আর অন্যদিকে, দেশভাগের ফলে দলিতদের এক উল্লেখযোগ্য অংশ যারা পূর্ব পাকিস্তান/বাংলাদেশ থেকে পালিয়ে এসেছেন, তাদের মধ্যেও মুসলিম বিদ্বেষ জাগিয়ে তুলে ব্রাহ্মণ্যবাদী রাজনীতিতে সামিল করা গেছে


যেহেতু ভারতে খুব হাল্কা ধরণের হলেও একটা বুর্জোয়া গণতান্ত্রিক কাঠামো বজায় রয়েছে ৭০ বছরের বেশি,তাই ক্লাসিকাল ফ্যাসিবাদের সঙ্গে এদেশের ফ্যাসিবাদের কৌশলে ফারাক আছে গণতন্ত্রের নামেই তারা এক উগ্র জাতীয়তাবাদী, ব্রাহ্মণ্যবাদী এবং অগণতান্ত্রিক ব্যবস্থা আনার দিকে এগোতে চাইছে। যদি ক্রমাগত মেরে মুসলিমদের আরো সংকুচিত হয়ে থাকতে বাধ্য করা যায়, যদি তাদের আরো এক কোণে ঠেলে দেওয়া যায়, তাহলে দুটো জিনিস হয়। প্রথমত, তাদের বড় অংশ নিছক বেঁচে থাকতে চাইবেন, মাথা নীচু করে। ঠিক এইটা হয়েছে ২০০২ এর পরে গুজরাটে। দ্বিতীয়ত, মুসলিমরা যদি আরো এক জায়গাতে কেন্দ্রীভূত হয়ে বসবাস করতে বাধ্য হন, তাহলে মুসলিম প্রভাবিত লোকসভা – বিধানসভা আসন কমবে, আর ওই কটাকে দেখিয়ে সব হিন্দু মিলে হিন্দুর খাঁটি দলকে ভোট দাও এই আহবান করা আরো সহজ হবে। এখানে বিজেপির কৌশল গত তিন দশকে ক্রমে হিটলারের সর্বাত্মক খতম নীতি (ফাইনাল সল্যুশন) থেকে সরে গেছে ইজরায়েলের জায়নবাদীদের পথে। নামে ইজরায়েল ‘গণতন্ত্র’ কিন্তু সে দেশে ইহুদিরা প্রধান। যে কোনো ইহুদী্ সে পৃথিবীর যে প্রান্তে জন্মাক না কেন, তার ‘ফিরে আসার অধিকার’ বলে একটা আইন আছে। আর প্যালেস্তিনীয় আরব, যারা চিরকাল এখানে ছিল, তাদের যখন ইচ্ছা অত্যাচার করা হয়, ড্রোন পাঠিয়ে আক্রমণ করা হয়, পেলেট গান চলে, তাদের ডাক্তারদের গ্রেপ্তার করা হয় – এক কথায়, ছোটো মাপে ভারতে বিজেপি যা শুরু করেছে, সেটারই বড় আকার দেখা যায় ওই দেশে।

 

এই অবস্থায় ২০১৪ থেকে আর এস এস-বিজেপির সঙ্গে ভারতীয় বুর্জোয়া শ্রেণীর যে রফা, তার চরিত্র অতীতের থেকে স্বতন্ত্র। একদিকে, ২০০৮ থেকে বিশ্ব ধনতান্ত্রিক সংকট পুজি সঞ্চয়ের ক্ষেত্রে আন্তর্জাতিক প্রতিদ্বন্দ্বিতা বাড়িয়ে তুলেছিল। অন্যদিকে ২০১০, ২০১২, এবং ২০১৩ তিনবার সারা দেশজোড়া শ্রমিক ধর্মঘট ঘটেছিল। সংসদে বামপন্থীদের গুরুত্ব বাড়ছিল। প্রাদেশিক স্তরে বিভিন্ন রাজ্যে সরকারেরা নিজস্বভাবে চলতে চেয়েছিল। ফলে দেখা গেল, কংগ্রেস নেতৃত্বাধীন ইউ পি এ সরকারের দিশা দক্ষিণপন্থী হলেও ক্ষমতা সীমিত। তাই বুর্জোয়াশ্রেণী মুনাফা এবং পুঁজিসঞ্চয় অব্যহত রাখতে সঙ্ঘ পরিবারের সঙ্গে যে রফা করল তার চেহারা আজ স্পষ্ট


একদিকে, গত ক’বছরে (২০১৪-২০২১) তারা দেখিয়ে দিয়েছে, আইন পরিবর্তন, বেসরকারীকরণ, ইত্যাদি ক্ষেত্রে গোটা দেশের মানুষকে পথে বসিয়ে, শোষণের মাত্রা তীব্র থেকে তীব্রতর করে, ব্যাঙ্ক-বীমা বেসরকারীকরণ, রেল ও বিমান বেসরকারীকরণ, পরিষেবার দাম বাড়ানো, নানা ভাবে মুনাফা এনেছে শুধু বড় পুঁজিপতিদের। একটা পরিসংখ্যান দেখাবে, সাধারন মানুষের অবস্থা কী হয়েছে


 

 

২০১৪

২০২১

পেট্রোল

৬০ টাকা

১০১ টাকা

এল পিজি গ্যাস

৪১৪ টাকা

৮১৯ টাকা

প্ল্যাটফর্ম টিকিট

৫ টাকা

৫০ টাকা

সর্ষের তেল

৫২ টাকা

১৩৫-১৫০ টাকা

দুধ

৩৬ টাকা

৫৬ টাকা

দেশি ঘি

৩৫০ টাকা

৫৫০ টাকা

 


এর উল্টো দিকে দেখতে পাই, ২০১৪ সালে মুকেশ আম্বানির সম্পদ ছিল ১৭১৪৩১ কোটি টাকা। অতিমারি সত্ত্বেও, ২০২০ সালে সেটা হল ৬৬৫০০০ কোটি টাকা। গৌতম আদানীর ২০১৪ সালে ছিল ৫০৪০০ কোটি টাকা। ২০১৯ সালে সেটা হল ১১০০০০ কোটি

পুঁজির স্বার্থ দেখার জন্য তারা ভয়ঙ্ককরভাবে গণতন্ত্রের কন্ঠরোধ করেছে। একের পর এক সাজানো মামলাতে মানুষের অধিকারের জন্য যারা লড়াই করছেন তাদের গ্রেপ্তার করা হয়েছে। বিচারব্যবস্থার উপরে চাপ বেড়েছে। আর একটা কথা বোঝা খুব জরুরী। তাদের আক্রমণের মূল লক্ষ্য কিন্তু কংগ্রেস, আরজেডি, সমাজবাদী পার্টি ইত্যাদিরা নয়। আক্রমণের মূল লক্ষ্য বামপন্থীরা, আর দলিত-আদিবাসী আন্দোলনের কর্মী ও সংগঠনরা এখানে তারা কোনো প্রভেদ করে না, কে বেশি আর কে কম বামপন্থীউমর খালিদ, ঐশি ঘোষ, কানহাইয়া কুমার কে কোন দল করে তার জন্য ছাড় পায় নি। এলগার পরিষদ মামলা ইত্যাদিতে আটক বহু গণতান্ত্রিক আন্দোলনের কর্মী


কেন এই বাম বিরোধিতা


কেন এই বাম বিরোধিতা, সেটা ভাল করে বুঝে নিতে হবে।এর জন্য তাকাতে হবে পার্লামেন্টারী হিসেবের বাইরে, এমনকি আজ সিপিআইএম, সিপিআই, আরএসপি কতটা সহী বাম সেই হিসেবের বাইরে। ফ্যাসিবাদ বুর্জোয়া শ্রেণীকে প্রতিশ্রুতি দেয়, তারা সাধারণ মানুষের মধ্যে পাল্টা (প্রতিক্রিয়াশীল) গণআন্দোলন গড়বে। সেটা কখনো লাভ জিহাদের ধুয়ো তুলে, কখনো দেশপ্রেমের নামে, কখনো গো-রক্ষার নামে, কখনো মুসলমানরা দেশের শত্রু এবং সন্ত্রাসবাদী এই মিথ্যা প্রচারের মাধ্যমে। কেন এটা করে? এর একই সঙ্গে দুটো কারণ। একদিকে, তারা যে দেশ চায়, আমরা বলেছি, সেটা হল অত্যাচারী, উচ্চবর্ণের হিন্দু শাসিত দেশ। তাই হিন্দুত্ব,এবং তার মধ্যেই আবার জাতের লড়াই, দুটোই করতে হবে। কিন্তু অন্য কারণ হল, মালিকদের স্বার্থে তারা যে কাজ করছে, তার বিরুদ্ধে শ্রমজীবী মানুষ জোট বাঁধলে সেটা শ্রেণীগতভাবে হবে। সেখানে আরজেডি, ডিএমকে, ইত্যাদি কেউ আসে না। ভোটবাক্সের বাইরে এই লড়াইয়ে দুটো শ্রেণীগত অবস্থানের লড়াই চলছে। ফ্যাসিবাদিরা শ্রেণীর নাম নেয় না - তারা পবিত্র হিন্দু-ভারতীয় জাতির কথা তোলে এবং শ্রেণী চেতনার সরাসরি বিরোধিতা করে। স্বাস্থ্য, শিক্ষা, পরিবহন সস্তা করা, সকলের জন্য রেশন ফেরানো, কৃষি আইন বাতিল করা, শ্রম কোড বাতিল করা—এগুলো তো কংগ্রেসের অ্যাজেন্ডাতে একবিন্দুও পড়ে না। সীতারাম ইয়েচুরি বা ডি রাজারা যে রোজ এই নিয়ে ভীষণ উত্তেজিত এবং লড়ছেন তা নয়। কিন্তু বাস্তব কথাটা হল, ভারতে এখনও এই সব দাবী যে ভাষায় ওঠে, সেটা বামপন্থার ভাষা। ভোটের জন্য যখন তৃণমূল কংগ্রেস ২০২০-র ডিসেম্বর থেকে কল্পতরু সাজতে চেয়েছে, তখন তাকে বুর্জোয়া সংবাদপত্র বা টেলিভিশনে বামপন্থীদের অনুকরণ করার দায়েই অভিযুক্ত করা হয়েছে। বিজেপি এই ব্যাপারে একেবারে খোলা কথা বলছে। তারা হাত জোড় করে ভোট চাইবে না। তারা প্রতিশ্রুতি যেটা দেবে সেটা সবার জন্য চাকরির লড়াই নয় ন্যূনতম মজুরি বাড়ানো, ১০০ দিনের কাজে ব্যয়বরাদ্দ বাড়ানো, ফসলের সরকারি মান্ডি খারিজ না করা, ফসলের ন্যূনতম গ্যারান্টি দাম, এই ধরনের প্রসঙ্গে কথা উঠলে, ভোটে যেই জয়ী হোক না কেন, বামপন্থী পরিভাষা, বামপন্থী চেতনার একটা রূপ এসে যায়। ২০১৪ থেকে, এই প্রতর্ক, এই চেতনাকে ধংস করা বিজেপির কেন্দ্রীয় লক্ষ্য। পাকিস্তানে বোমা ফেলা, অর্ণব গোস্বামীর টুইটারের কথোপকথন ফাঁস হয়ে দেখা যায় কিভাবে পরিকল্পিত ঘটনা ঘটিয়ে ফয়দা ওঠানোর ছক ছিল৩৭০ ধারার বিলোপ, রামমন্দির ইত্যাদি করেও শ্রেণী সংগ্রামের ভূতকে তারা ঘাড় থেকে নামাতে পারে নি। শ্রম আইন, ব্যাঙ্ক ও বীমা বেসরকারীকরণ, যে অনেকটা পরে হয়েছে ও হতে চলেছে, তার জন্য পার্লামেন্টে বিরোধীরা দায়ী না। তৃণমূল কংগ্রেসকে ভোট দিয়ে ফ্যাসিবাদ রোখার স্বপ্ন যারা দেখছেন, তারা দেখান, পার্লামেন্টে বহু গুরুত্বপূর্ণ ভোটে তৃণমূল আসলে কি করেছিল। লড়াই যা করেছে সেটা ট্রেড ইউনিয়নরা করেছে, এখন কৃষক আন্দোলন করছে। কিন্তু ভোট সবসময়েই বাস্তব শ্রেণী সংগ্রামের এক বিকৃত প্রতিফলন ঘটায়। কংগ্রেস হাতও তোলে নি কৃষক আন্দোলনের লড়াইয়ে নামতে, অথচ পাঞ্জাবে এই ক’দিন আগে তারা বিপুল ভোটে স্থানীয় নির্বাচনে জয়ী হল। কিন্তু যারা নিজেদের বিপ্লবী মনে করি, কমিউনিস্ট মনে করি, তাদের কাজ নয়, যেন তেন ভোট পরিচালিত করার চেষ্টা করা। ট্রেড ইউনিয়ন আন্দোলনের নানা সীমাবদ্ধতা সত্ত্বেও বুঝতে হবে, তাতে ঐক্য আনার চেষ্টা, সর্বভারতীয় স্তরে সাধারণ ধর্মঘটে সকলকে টানার চেষ্টা করেছে বাম ট্রেড ইউনিয়নগুলিই


একইভাবে, গণতান্ত্রিক অধিকারের কথা তুললে বিজেপি  বা তার সমর্থকরা বারে বারে বলে - রাশিয়াতে, চীনে, উত্তর কোরিয়াতে কি গণতন্ত্র ছিল বা আছে? আমরা স্ট্যালিন জমানা, মাও-দেং জমানা, উত্তর কোরিয়া, কোনোটাকেই সমাজতন্ত্রী মনে করি নাওই সমস্ত শাসনে সন্ত্রাসের সবচেয়ে বড় শিকার ছিলেন সাধারণ শ্রমিক ও কৃষকরাইকিন্তু আমরা একথাও জানি, যে মার্ক্স-এঙ্গেলস থেকে দ্বিতীয় আন্তর্জাতিক হয়ে রুশ বিপ্লব ও কমিউনিস্ট আন্তর্জাতিকের গোড়ার যুগ প্রশস্ততর গণতন্ত্রের জন্যই লড়াই করেছিল এবং এদেশের বাম আন্দোলনে স্ট্যালিনবাদের পাশাপাশি ঐ ঐতিহ্যের উপস্থিতিও আছে। দ্বিতীয় যে জায়গাটা আছে, যেখানে বামপন্থার মধ্যে দুর্বলতা আছে, সেটা হল বিশেষ নিপীড়ন সম্পর্কে তত্ত্বগত স্তরে, লড়াইয়ের দাবিতে এবং সাংগঠনিক স্তরে দুর্বলতা।


বাম রাজনীতি ছাড়া বিজেপি কিন্তু ঠিক এই জায়গাগুলিতেই শত্রু খুঁজে নিয়েছে। তাদের চোখে স্বাধীন দলিত আন্দোলন ক্ষতিকর এবং তাকে থামাতে হবে। ডঃ আম্বেদকার বা কাঁশিরাম বিভিন্ন সময়ে দলিতদের একজোট করে যে লড়াই করেছেন বিজেপি তাকে নষ্ট করতেই চায়। দলিতদের তারা চায় তাদের ফ্যাসিবাদী যুদ্ধের পদাতিক সৈন্য হিসেবে। তাই পশ্চিমবঙ্গের রাজনৈতিক প্রেক্ষাপটে তারা মতুয়াদের মধ্যে সংগঠিত প্রচার করেছে। অথচ তারা স্বাধীন দলিত রাজনীতিকে, আদিবাসী রাজনীতিকে ধংস করতে চায়। যারা মনে করে, দলিত সমতার চিন্তাই অপরাধ, তারা স্বাভাবিকভাবে স্বাধীন দলিত সংগঠনের বিরোধী হবে। কিন্তু দলিতদের দলে টানতেও হবে। তাই একদিকে প্রগতিবাদী দলিত আন্দোলন, আম্বেদকারবাদী চেতনা ও সংগঠনকে আক্রমণ করার সঙ্গে সঙ্গে দলিতদের আত্মসাৎ করার চেষ্টা চালানো হয়েছে। কিন্তু মনে রাখা, দলিতদের কাছে ব্যাখ্যা করা দরকার, সংঘের ‘হিন্দু সমাজ’ দলিতদের ঠাঁই দিতে চায় দাঙ্গাতে মুসলিমের গলা কাটার জন্য, ভোটে জেতার জন্য। কিন্তু তার বেশি না। তাই তথাগত রায় বাঙ্গালী শরণার্থীদের (প্রধানত নিপীড়িত জাতের) জন্য চোখের জল ফেলে, আর ওই বিজেপি-ই রোহিত ভেমুলার প্রাতিষ্ঠানিক হত্যা, আম্বেদকার স্টুডেন্টস অ্যাসোসিয়েশনের উপর আক্রমণ, হাথরাসে দলিত মেয়ে ধর্ষণ ও হত্যার পর তার দেহ দাহ করে ফেলা (যাতে পোস্ট মর্টেম ঠিক করে না হয়) এই সব করে


পৃথিবীর সর্বত্রই, ফ্যাসিবাদী মতাদর্শের আর একটি ভিত্তি হল লিঙ্গ বৈষম্য।। সেটা এক এক দেশে সেই দেশের পরিস্থিতি অনুযায়ী নির্দিষ্ট রূপ নেয়। এদেশে একদিকে তারা আনছে লাভ জিহাদ আইন। আবার সুপ্রীম কোর্ট যেখানে এক শ্রেণির তিন তালাককে অবৈধ বলেই দিল, তার পরেও যে আইন পাশ করা হল, তাতে তিন তালাক দিলে স্বামীকে জেলে দেওয়া হবে বলা হল। যেখানে ওই ধরণের তিন তালাক অবৈধ, সেখানে আলাদা আইন কেন? আর স্বামীকে জেলে ঠেলে দিলে কীভাবে পরিত্যক্তা স্ত্রীর ভরণপোষণ স্বামী করবে? বাস্তবে এটা স্রেফ মুসলিম বিদ্বেষী জিগির তোলার জন্য এবং লিঙ্গ রাজনীতিকে নিজের স্বার্থে ব্যবহার করার জন্য পদক্ষেপ। একই ভাবে, রূপান্তরকামী/রূপান্তরিতরা নিজেদের আত্মপরিচিতির যে লড়াই করছিলেন, আর তাকে যেভাবে বিকৃত করে আইন পাশ করা হল তা তাদের প্রতি সমর্থন দেখায় না।বরং দেখা গেল, ২০১৪-র নালসা মামলার রায় এবং ২০১৮-র ৩৭৭ ধারা সমকামীদের উপর প্রয়োগ অসাংবিধানিক এই রায়ের পরও বিজেপি এবং তাদের সরকার বাধ্যতামূলক বিসমকামী বিবাহ এবং তা ধর্মীয় চেতনাকেন্দ্রীক করে রাখা নিয়ে কত লড়াই করছে। এই বিষয়ে আদালতে যে মামলা চলছে, তাতে সরকারের প্রতিবেদনে ধর্মের উপর যে জোরটা পড়েছে সেটা স্পষ্ট। ধর্মে বিয়ের কারণ সন্তান উৎপাদন - বিশেষ করে পুরুষ সন্তান উৎপাদন আমরা ভালই জানি, এক নারী ও এক পুরুষের বিয়েতেও সন্তানের জন্ম দেওয়া একমাত্র বা প্রধান উদ্দেশ্য নাই হতে পারে। কিন্তু একই লিঙ্গের দুজনের বিয়ে হলে স্পষ্টভাবেই সন্তানের জন্ম হবে না। তাই এখানে পরিবারের রক্ষণশীল ধারণাকে সামনে এনে দিয়ে ওই বিয়ে ঠেকাতে চাওয়া হচ্ছে। 


পরিবার কেন জরুরী? পরিবার সঙ্গ দেয়, পরিবার নিরাপত্তা দেয়। তাহলে সেই পরিবার কেন দুই মেয়ের বা দুই পুরুষের পরিবার হবে না? কেনই বা ট্রান্সজেন্ডারদের পরিবার হবে না? (সরকার জোর দিয়েছে—বায়োলজিক্যাল ম্যান এন্ড বায়োলজিক্যাল ওম্যান  কথা দুটোর উপরে) এর কারণ হল পুরুষতন্ত্র এবং পুঁজির আজকের সম্পর্ক। রাষ্ট্র এবং মালিক, সবকিছু থেকে হাত গোটাচ্ছে। রাষ্ট্র সামাজিক নিরাপত্তা দেওয়ার দায়িত্ব অস্বীকার করছে। মালিক মুনাফার পাহাড় ছাড়া কিছুই বোঝে না। তাহলে শ্রমিকের নিরাপত্তা কে দেবে? পরের প্রজন্মের শ্রমিকের জন্ম, লালন-পালন, সব কে করবে? বিনা খরচে সে সব করতে হলে পরিবারের পুরোনো মতাদর্শের সঙ্গে আধুনিক ধনতন্ত্রের যোগাযোগ করে দিতে হবে।  আর সেইজন্য, সমলিঙ্গের দুজনের বিয়ে রাষ্ট্রের পছন্দ না। সরাসরি বলা দরকার, লিঙ্গ সমতার রাজনীতিকে  হিন্দুত্ব ও ব্রাহ্মণ্যবাদ বিরোধী লড়াইয়ের সঙ্গে যুক্ত হতে হবে


করণীয় কি?


ওপরের আলোচনার ভিত্তিতে আমরা বলতেই পারি ফ্যাসিবাদকে দুর্বল করতে চাই যুক্তফ্রন্ট। সমস্ত ধরণের বামপন্থীদের এবং পরিচিতিসত্তার কারণে বৈষম্য ও নিপীড়নের বিরুদ্ধে প্রগতিবাদী সংগঠন,মঞ্চ, উদ্যোগের যুক্তফ্রন্ট। চাই ইতিহাস, শিক্ষাক্ষেত্র, সংস্কৃতি, বিজ্ঞানের জগতে তীব্র মতাদর্শের লড়াই। আর সর্বোপরি এই লড়াইয়ে চাই শ্রেণী অভিমুখ, কেননা ফ্যাসিবাদকে অর্থ যোগানো, গণমাধ্যমের ব্যবহার থেকে সমস্ত ধরণের উপাদান সরবরাহ করে যে পুঁজিবাদ, তাকে সরাসরি আঘাত না করে ফ্যাসিবাদকে হারানো সম্ভব নয়। শ্রেণী অভিমুখ চাই যুক্তফ্রন্টের ঐক্যের সাধারণ ভিত্তি হিসেবে।

Radical Socialist Statement on the Farmers' Struggle: A Second Wind

 

We salute the courage and commitment of the overwhelming majority of farmers who have just renewed the momentum of their remarkable months long struggle after the unanticipated events at Red Fort on Republic Day. Whatever the  initial motivations of the farmers involved at the Red Fort, the government was keen to use the occasion as a means to forcibly evict and more generally delegitimise the farmers’ long struggle. We welcome the fact that the courage of farmers from Western UP, Haryana and Punjab has served to demonstrate the power of solidarity and organisation in the face of a brutal state. Ar the same time, the role of Deep Sidhu and the way the police treated him, suggest that there may indeed have been a ‘false flag’ component. But the lumping of the KMSC with him is erroneous.

 

Consider the following:

 

(i) Around 5 lakhs of farmers of various groups/unions marched in Delhi along designated routes but with minimal media coverage while internet connections there were repeatedly disrupted. However, one group (KMSC) which had already before January 26th made its intention not to respect the assigned routes or starting time, made its way to its own target. Another group following Deep Sidhu (with a pro-BJP political history) and Lakha Sidhana (with a serious criminal record) were able to go to the Red Fort where a Sikh religious flag was hoisted on a smaller flagpole, though the main pole with the Indian tricolor remained in position. Although in comparison to the 5 lakh farmers procession, the total number of these 'breakaways' was around 5000 at its peak, it was the Red Fort event that hogged the media coverage while government spokespersons and their TV anchor drumbeaters all went berserk, screaming about the supposed insult to the Indian flag on Republic Day.

 

(ii) This served as the excuse over the next two days to decry and condemn the whole of farmers' movement for 'going out of hand', for their 'insult to the nation', for having 'moral responsibility' for acts of vandalism and clashes with the police trying to 'restrain' them even as all the leaders of the farm unions taking the designated route, when learning of what had happened, took their distance from the events at ITO and Red Fort.

 

(iii) Using this manufactured 'public outcry', two days late on January 28th, the Centre sent police and large paramilitary contingents to the Singhu and Tikri borders between Haryana and Delhi, while the UP Adityanath government called for immediate eviction by midnight of those encamped at the Ghazipur border. Armed UP police were also sent to Ghazipur and District authorities cut off power and water supply to the farmers there.

 

(iv) Meanwhile at Singhu and Tikri a group of supposedly local residents of around 200 people each, suddenly collected on the same day demanding eviction of the farmers there; encroaching into the farmers area even as the police and other forces on standby were seemingly incapable of preventing this and the subsequent stone pelting and fighting started by these 'local' residents. Revealingly, their main and constant outcry and sloganising was not about the inconvenience caused to them but that the farmers---as shown by the Red Fort events---had insulted the flag and the nation, which was exactly the line of indictment assiduously pursued by the BJP and Centre.

 

(v) Charges were levelled against the leaders of the entire farmers’ agitation under, sedition and UAPA provisions, including those heading major unions at Tikri (Joginder Singh Ugraha), at Singhu (Darshanpal Singh), and at Ghazipur (Rakesh Tikait). Charges under sedition laws and UAPA means there can be arrests for prolonged periods without bail. Clearly, the government had planned systematically to make an assault on various fronts with the aims of defaming the farmers movement, reversing their momentum, preparing grounds for arrest of leaders, curbing dissenting voices deemed important both within and outside the movement itself, frightening people and groups giving solidarity in different ways, shifting public opinion as much as possible to its side, reinforcing the 'strong man' image of Modi out to build a 'newer and stronger' India.

 

            Instead, the determination of Tikait to continue the border siege at Ghazipur, no matter what the costs in terms of possible arrest or physical deterioration, along with public declaration of this intent proved to be another spark that led to massive support from farmers and the wider public in UP. The  resulting en masse rush of thousands to come  in tractors, by bus or on foot to the Ghazipur site thereby swelling the ranks to beyond any earlier peak. Reinforcement also came from Haryana and Punjab while re-found enthusiasm has led to many more trooping to the encampments at Singhu and Tikri. The police and paramilitary forces at Ghazipur had to abandon their eviction plans while power and water connection were restored due in part no doubt to the negative political fallout for the BJP in UP. In short, the farmers' struggles have got a second wind and will continue.

 

Again, the coverage of events of Republic Day by certain journalists and a few prominent persons on twitter and social media, because they were mildly or implicitly critical of the government's handling of the January 26th events of its subsequent messaging, became the excuse for issuing FIRs charging them under draconian laws for criminal behaviour.

 

            This is not to deny that matters are still delicately poised and in balance. The prospect of a severe setback has been overturned but the battle ahead is still going to be a hard one. It is critical that the initiative of the mass of this movement continues to be expressed by its leaders and that the remarkable flourishing of argument, strategic discussion and development of political consciousness that is currently happening in the encampments is deepened and extended to those who continue to stream into the movement. The farmers are showing a level of determination that might yet lead to success in repealing these laws. How broad this success will be and how quickly it could be won also depend on the actions of other Left and democratic forces. Four of these are critical:

 

1) Farmers’ groups in other parts of the country are slowly joining in the agitation in the more militant and sustained mode demonstrated by this movement. Their participation, including in places like MP, Chhattisgarh and Orissa where the existing marketing system is an important lifeline for farmers, as well as in places like Maharashtra, Bihar, Bengal and in the South where its importance might be currently diminished. Left groups active among farmers in these places should seek out creative and locally relevant ways to enter into sustained agitations.

 

2) The most important constituency we look to beyond farmers must surely be the working classes. The intelligence and courage of the farmers in the course of a prolonged substantial battle over issues is an example the Trades Unions must follow. No more ceremonial one day strikes. This is the time to prepare and launch a staggered wave of strikes across industrial and service sectors over the labour codes.

 

3) The farmers have also placed concern about the PDS on the negotiating agenda. This is a lifeline to the broad masses across the country and many social movements have been active in securing and enhancing these entitlements. A sustained push is possible in this moment towards securing and enhancing the welfare support the Indian state provides.

 

4) Finally, the opposition parties, for their narrow political reasons, have been riding piggy back on this struggle by expressing verbal solidarity but what else seriously have they done? It is not for them to try and capture control or establish dominant influence on the movement which in fact they cannot. This has denied the Modi government any real credibility when it dishonestly claims that Congress, AAP or other parties are the behind-the-scenes manipulators of this great agitation. But it is time now for these opposition parties to separately---individually or, better still, collectively---mobilise their members, activists and supporters to carry out sustained protests and demonstrations against the Centre and against BJP-ruled state governments everywhere. This should not just be against the farm laws. Broadening the struggle requires coming out for freeing political prisoners; against the nefarious aspects of the new labour codes; against the centralising anti-federalist and anti-democratic measures and practices of the Sangh whether in governing institutions or in the broader society, be these the CAA, 'love jihad', the draconian laws themselves, as well as the attempts to legally harass, arrest and otherwise punish those critical of Hindutva and this government.

 

The fact that the UP government’s attack led to Tikait’s emotional appeal, followed by massive support from peasants in western UP, should not blind us to one complexity. It has already been remarked upon by many that Khap Panchayats have moved against the BJP. More sophisticated BJP supporters have attempted to use this contradiction to attack leftists for their alleged hypocrisy. This is a contradictory reality. It is indeed true that khaps were used by the BJP in the period of its ascent in UP. The potential for khaps to turn in reactionary ways does exist. Yet, by calling for greater mobilizations, for mass struggles in which Hindus and Muslims, people of various castes, are compelled to fight together, these khap panchayats also push their members in a different direction. The task of  a really activist left has to be to strive to push these forces in as far a progressive direction as possible, while being aware that defence of Muslims and Dalits may bring them into conflict with these bodies. The task is to try and see that participation in progressive struggles weakens reactionary currents. 

 

 

4 February, 2021

Subcategories