Home » Links

Articles

Articles posted by Radical Socialist on various issues.

Marxism and Philosophy.

  • Print
Details
Published on Sunday, 02 June 2013 06:38

Marxism and Philosophy.

 

by Murzban Jal

(we apologise for the error in not identifying the author when this article was originally posted. Administrator)

Kant and Fichte soar to heavens blue
           Seeking for some distant land,
I but seek to grasp profound and true
           That which—in the street I find.

Karl Marx, ‘On Hegel’.

For it (dialectic philosophy) nothing is final, absolute, sacred. It reveals the transitory character of everything and in everything; nothing can endure before it except the uninterrupted process of becoming and passing away, of endless ascendancy from the lower to the higher.

Frederick Engels, Feuerbach and the end of Classical German Philosophy.

Again, what Mao fails to do here is to proceed to the properly Hegelian ‘identity of opposites’, and to recognize in the force of the Revolution in fighting and trying to annihilate its own essence, as in G.K. Chesterson’s The man who was Thursday, in which the secret police organizing the search for the anarchist leader and this mysterious leader at the end appears to be one and the same person (God himself, incidentally). And did Mao himself ultimately not play a similar role, a role of secular God who is at the same time the greatest rebel against himself?

Slavoj Žižek, ‘Introduction to Mao’s On Practice and Contradiction’.


Introduction

The point raised by Marx, that there is an element of rationality in Hegel’s philosophy, despite it being enveloped in mysticism has led many a Marxist to decode the rational and mystical in Hegel. Since Engels’ Feuerbach and the End of Classical German Philosophy the ‘dialectical method’ was given the status of the revolutionary and the rational, whilst the ‘system’ was discarded as conservative and mystical. Unfortunately the point of the mystical in Hegel was not sufficiently analyzed, since Engels’ doctrinal statement on Hegel nor was it taken seriously by orthodox Marxism. It was left to thinkers following Lukács’  History and Class Consciousness, namely Theodor Adorno, Lucio Colletti, Herbert Marcuse, etc., who claimed that the mysticism in Hegel was not something to be forgotten or banished from philosophical reasoning. The mysticism in Hegel was a serious philosophical issue for Marx, which he continuously probed into starting with the Critique of Hegel’s Doctrine of State and culminating in Capital. Hegel’s central thesis is that philosophy is essential an idealism. This is what Hegel says in the Science of Logic: ‘Every philosophy is essential an idealism or at least has idealism for its principle, and the question then is only how far this principle is actually carried out.’  Now this thesis of the hegemony of idealism is taken very seriously by Marx. This hegemony is not merely the counter-revolution of idealist philosophers, but something much more. What then is this ‘something more’ than the philosopher’s idealist dream? Marx defines philosophy as the ‘alienation of the human essence’. Consequently it is to this terrain of the estranged human essence whereby Marx articulates the history of class societies as being predicated on estrangement. Consciousness then is a ‘false consciousness’. Marx calls this the ‘estranged mind’, a concept picked up by Lukács who termed it the ‘reification of consciousness’. Marx’s entire philosophical oeuvre is consequently projected onto both the critique of this bourgeois-reified mind as well as the critique of class societies.

The Hegelian Prelude

Consider this very strange proposition: Once upon a time, a specter was seen haunting Europe, a specter that we now know as the specter of communism. One saw the specter. One was told that this specter was that of that the anti-Christ who was to demolish not only the Holy Family of the popes and czars, but most of all the most holy of the holies, private property and the state.  But when one went near this specter then we found that it was human, in fact human all too human. This human then confronted the established powers of the world, formed the party of the proletariat and caused what Herbert Marcuse called the ‘radical act’, the act of 1917. This human claimed that this ‘act’ of 1917 did not as if happen automatically. In fact it stressed that it happened only due to a deep theoretical reflection, a reflection that was based on dialectical and revolutionary thinking. But 1917 unfortunately gave way to 1928, and the dreams and aspirations of communism gave way to despotic Asiatic state capitalism. The specter of communism gave way to the ghost of capitalism. History it seems started moving backwards.
A second specter thus appears alongside the first specter of communism and the ghost of capitalism that haunts us namely, the specter of history itself that argues for dialectical and revolutionary thinking. We hear another voice: ‘A specter is haunting the world, a specter of Hegel’. We hear something more: ‘All the Powers of the Old World have entered in holy alliance to exorcize this specter: the popes of positivism, the czars of analytic thought along with the great messianic philosophers: Karl Popper, Richard Rotry, Josef Stalin and Mao tse-Tung’.
    It is in this framework of the thinking and speaking specter that one reflects back on 20th century revolutionary history: of the Bolshevik confrontation with the Mensheviks and the philosophers of praxis with the fatalists and theologians of the revolution. One sees Lenin in the midst of the First Imperialist World War reading Hegel, a reading that he stressed was so important that without understanding the entire Science of Logic it was not possible even to understand the first chapter of Marx’s Capital. So what is so significant that Hegel becomes important for the world revolution such that he becomes a scientist of revolution, almost a type of Darwin who draws the map of social evolution? And is not the Science of Logic a textbook for the algebra of the revolution where the ‘power of negativity’ is understood as the ‘soul’ of the dialectic? The aim of this essay is to inquire into an understanding of Hegel keeping in background the 1917 Bolshevik Revolution followed by the Stalinist counterrevolution and the triumph of the New Deal, Stalinism and fascism followed by the formation of Zionist Israel as the cunning policeman for imperialism in Asia. In this sense Hegel is not understood merely as a historicist avant la letter (most certainly not as a biologist-evolutionist), but as a psychoanalysist who takes his own doctrine of the ‘cunning of reason’ (die List der Vernunft) very seriously.
We therefore inquire into the production of revolutionary consciousness, that relates itself to the emergence of philosophical consciousness where the classical philosophical concerns of the true, the good and the beautiful, along with the main questions: ‘what is humanity?’ and ‘how is human freedom possible?’; are related directly to the questions of the world revolution. Thus the question of the emergence of revolutionary consciousness—a consciousness for itself, i.e. for the proletariat, for the revolution and for humanity—is related with its direct antagonist: the cunning of reason.   We thus relate philosophical consciousness with the conflicting sites of the estranged mind and class struggles that are fought behind this estranged mind.
There are two intersecting and contradictory themes in a Marxist reading of Hegel. One that becomes a simple materialist reductionism—what is known in Marxism as ‘vulgar materialism’, a trend that Marxism since the Second International inherited, a trend that the Mensheviks and the Stalinist counterrevolution institutionalized—and the other is to read Hegel as the algebraist of the revolution, a trend found in Lenin, Lukács and Gramsci. In no way is the contrast that Marx highlighted—as the young student who penned verses of the ‘heavens blue’ and the street—as a typical Marxist contrast that opposes scholastic and idealist philosophies to the hustle and bustle of everyday life to be confused with Menshevism and Stalinism. Instead one reads this verse as echoing the contrasting notions of truth—the Hegelian one of seeking a utopian ‘distant land’ and truth of the street, the type of truth that made Gramsci call all people philosophers.1
Though Hegelian-Marxist scholarship largely rests on the philosophical shoulders of the trio of Lukács, Gramsci and Karl Korsch, it was Lenin in the middle of the first Imperialist World War  who went to reading Hegel’s Science of Logic and then claiming that without understanding the entire Hegelian Logic it was impossible to understand even the first chapter of Marx’s Capital. Later it was the Marxist-Humanist Raya Dunayevskaya followed by Kevin Anderson who elaborated the radical importance of Hegelian logic for the construction of international revolution. Yet there was a tragedy that Anderson has noted:

Certainly none of the major Marxist thinkers of the twentieth century who were also leaders of the parties—not only Leon Trotsky, Luxemburg, Karl Kautsky, or Mao Zedong—with the sole exception of Gramsci (and even then those writings were locked away in prison or in party archives for many years afterward), had made that “return” to the Hegelian dialectic that Marx called “the source of all dialectic.” Nor did any of the younger layer of Bolshevik theoreticians, such as Bukharin or Yevgeny Preobrazhensky, make such a move. 2

So what is so specific that one has almost with the compulsion of necessity to ‘go back’ to Hegel (Lenin calls it a ‘return to Hegel’3), without which, as Lenin had lamented, one cannot understand even the first chapter of Marx’s Capital4?  What we find is that whilst ‘Marx did not leave behind him a “Logic” (with a capital letter), he did leave behind the logic of Capital’5, a logic that one had to understand in order to understand the logic of revolution.
        Engaging this Hegelian dialectic of revolution leads us to an understanding of the storm and stress that world history with the French Revolution had culminated in. Now this structure of the dialectic of revolution was built on a rigorous logic that critiques the mode of thinking from Aristotle to Kant. Hegel sought, as he himself said, to build a ‘structure of logic’ (namely dialectical logic) that would correspond to ‘the complete transformation which philosophical thought in Germany has undergone in the last twenty-five years with the higher standpoint reached in its awareness of itself’6. In an idealist sense, it was Hegel who had discovered the continent of knowledge—the continent of history. It is he who discovers ‘the characterization of dialectics: self-movement, the source of activity; the coincidence of the concepts of humanity with reality…’7 It is from this site of historical self-movement that we shall be able to engage Hegel with Marx. Firstly Hegel is involved in a tremendous theoretical revolution where he literally discovers the site of Vernunft (reason) that is different from the analytic level of understanding (Verstandt).  Verstand has within the mechanism of human freedom. His main discovery? It is the discovery that reality does not comprise merely of being (Sein), but a Sein which has within it a Nichts (a nothing or non-being) which gives rise to becoming (Werden).  What Hegel does is that he perfects not only the logic of European Enlightenment which culminated in the French Revolution. He perfects the process of the historicism and humanism itself :

The outstanding achievement of Hegel’s Phänomenologie and of its final outcome, the dialectic of negativity as the moving and generating principle, is thus first that Hegel conceives the self-creation of humanity as a process, conceives objectification as loss of the object, as alienation and as transcendence of this alienation; that he thus grasps the essence of labour and comprehends objective humanity – true, because real humanity – as the outcome of humanity’s own labour. The real, active orientation of humanity to itself as a species-being, or his manifestation as a real species-being (i.e., as a human being), is only possible if he really brings out all his species-powers – something which in turn is only possible through the cooperative action of all of humankind, only as the result of history – and treats these powers as objects: and this, to begin with, is again only possible in the form of estrangement.8


The Terrible Duo—the ‘Mystical’ and the ‘Rational’.

Whilst we have the Hegelian legacy of Marxism, a legacy known to be critical, humanist and revolutionary, there has also been the exact opposite anti-Hegelian legacy: the legacy of ‘theoretical anti-humanism’ (the term that was made famous by Althusser); the anti-humanism that would be take messianic forms  mastered by Stalin and Mao that repudiated the dialectic and the law of the negation of negation, as if history stopped with the advent of this terrible duo. We know that Francis Fukuyama also operated with this same form of bizarre logic, only replacing Stalin and Mao with his fantasized bourgeois liberal as the ‘last man’.
    The question: ‘how revolution turned into counterrevolution?’ is almost irrevocably related with the mystical aspect subduing the rational within Hegelian philosophy. For what Marx did was write besides the ‘logic of capital accumulation’ also write the ‘logic of the accumulation of madness’ that class civilization had brought about. What I will say is that the very simplistic inversion of Hegel, where the abstract ‘Idea’ is replaced with the rational ‘Matter’, can never work. And it was this very simplistic manner of inverting Hegel, that the anti-Hegelian school had taken, and then repudiated. We know that this tradition did not remain only with Althusser, but also with the French and Italian post-structuralist thinkers from Felix Deleuze to Antonio Negri.  
What we are saying is that this logic of capital is also understood as the logic of delusion, alienation (Entfremdung), reification (Verdinglichung), metamorphosis, disembodiment, neurosis and psychosis; the logistics that Marx outlined in his first chapter of Capital. And that is why we are saying that Marx did write a ‘phenomenology of the mind’, and that Capital was this phenomenology. It must be insisted that one cannot in any way abide by the old orthodox Marxist school which banished consciousness as a mere reflection of some hidden base. It is here that we go into the architectonics of the mystical and the rational. For instance when Marx wrote to Engels in 1858 that he wanted to ‘make accessible to the ordinary intelligence—in two or three printers sheets—what is rational in the method which Hegel had discovered but at the same time enveloped in mysticism’9, and when this claim was reiterated in the 1873 ‘Afterword to the Second German Edition’ of Capital Vol. I,  when Marx wrote that Hegel made the dialectic stand on its head (Sie steht bei ihm auf dem Kopf)10; and it was necessary to invert (umstülpen) him in order to discover the rational kernel within the mystical shell, he made possible, firstly a revolutionary reading of Hegel, and secondly a reading of the double histories of philosophy and class civilization.
But it was ‘Engels’ time honoured distinction’, to borrow Louis Althusser’s phrase11, that was drawn in Feuerbach and the End of Classical German Philosophy,12 between the conservative mystical system of Hegel and the radical and rational method that lay the basis for a post-Marx Marxist understanding of Hegel. This post-Marx Marxist understanding would draw line of demarcation between the mystical and the rational based on the philosophies of idealism and materialism, but divorcing this entire philosophical repertoire from the fetishism of commodity production. Whilst this distinction would form, on the one hand, the new understanding of the history of philosophy and the possibilities of the creation of a revolutionary humanism; it would also form the crux of orthodox Marxism, especially the ‘orthodoxy’ of the Second Internationalism that would convert this distinction into a doctrinal dogma.
Georgoi Plekhanov (the alleged ‘father’ of Russian Marxism) would embody this dogma. What does his doctrinal dogma do? It claims that the self-movement of the Hegelian Geist is replaced by an auto-moving, teleological ‘Matter’. And here it is important to note that Lenin’s Philosophical Notebooks, in contrast to metaphysical materialism, criticizes this form of contemplative philosophizing. What revolutionaries need is the activist conception of consciousness, and the consequent praxical type of theorization. When Lenin remarked in What is to be Done? that ‘without revolutionary theory there can be no revolution’13, he was advocating the philosophy of praxis. Remember that this Leninist philosophy of praxis is based on ‘devoted determination and energy’14. In contrast to this praxis inspired school, one knows how the above stated  dogmatic misreading of Engels would crystallize not only in the philosophy of the Second International as Menshevik fatalism but would also culminate in Stalin’s counterrevolutionary coup against Revolutionary Marxism. The return of the repressed would not spare even the revolutionaries.
There is something that one must stress on, a feature that Engels’ rendering did not stress. For Marx, the problem of the Hegelian mystical was inherently bound to the phantom commodity. And that is why a historicist and humanist reading of Hegel would stress that the mystical is something inherent in class societies and could not be rendered as some sort of a Hegelian subjective logic. It is objective, in fact so objective, that its imprint could be felt much deeper than the rational side that Marxism chose to elaborate upon. A genealogy of this ‘mystical’ is necessary. On the one hand, this concept emerges in his 1843 critique of Hegel, where the ‘mystical’ is said to be a form of hyper-idealization, where the real material world is lost to create a phantasmagoria of a surreal unreality. What happens is that the Real appears as the Unreal, and the Unreal as the Real.
For Marx, one must stress, this mystical is irrevocably related to the idea of  the ‘inversion’ that he continuously talked of. One needs to relate this mystical-inversion with Lenin’s definition of philosophy as the Holzweg, or simply as the lost path15. Philosophy as the ‘mystical’ (Marx’s reading of Hegel) and the Holzweg (Lenin’s reading of philosophy, or academic philosophy) is immediately related to philosophy as estrangement.
Considering Marx’s critique of alienation in general, we then relate this theme with Marx’s critique of philosophy itself. Consider Marx’s Contribution to the Critique of Hegel’s Doctrine of the State where he critiques Hegel for involving the process of inverted thinking: humanity is inverted to give way to the Geist, civil society is inverted to get the state. Humanity and civil society are thus not regarded as having ‘primacy’ (to borrow a term from Engels). Instead primacy is given to the state. And it is this inversion that Marx claims that produces the mystical.  It can only be produced in the ontology of an inverted world. Thus: one relates the mystification and inversion of philosophical thinking expressed as the estranged mind,16 with the inversion of bourgeois reality itself.
Consider Marx, in Hegel the following pairs are inverted: subject/object, being/consciousness, empirical/transcendent, material/ ideal, finite/infinite, existence/essence, determinate / determined, etc., to get the reversed pairs:  object/subject, consciousness/being, transcendent/empirical, etc., etc. Now not only is there an inversion, but also an erasure within each of the pairs to posit the world in the ‘form of the object’. What Hegel is left with is the transcendent-idealized-essence. The world appears as the hypostatized estranged signifier. So when Marx says that for Hegel reality appears as ‘the Idea’, claiming to be an ‘independent subject’, and functioning as the ‘demiurgos of the real world’ (der Demiurg des Wirklichen)17, he is saying that Hegel’s importance is found in the epistemological process of the mystification-inversion. What we claim is that this mystification-inversion is a mere superstructure for a deeper structural inversion. And this inversion implies the governance of the phantom commodity and the logic of capital accumulation. Marx defines this as the ‘personification of the thing and the reification (Verdinglichung) of the person’.18
What we get is this equation: mystification=inversion=reification which implies a depersonification of the human and the personification of the thing. And for Marx, the estranged and reified object would turn out to be the source of the distortion and reification of consciousness. In this way Marx draws the importance of the reading of idealist and speculative philosophy (as the estranged mind) so as to look into the estrangement of reality itself. The philosopher as the ‘philosopher’s philosopher’ is now not the disinterested philosopher seeking the philosopher’s stone but the ideologist. The philosopher constructs the logic of the reified mind. The ideologist creates the mass consciousness of bourgeois society. In this way the philosopher, both as the ‘philosopher’s philosopher’ as well as the ideologist becomes the embodiment and spokesperson of this distortion and bourgeoisiefication.
Hegel then becomes the great mimic of the inverted world. But having founded the continent of the philosophy of history he ceases to be the mimic and becomes the radical critic of everything that exists.
What we are stressing is that when Marx talked of relating Hegel to the problem of the mystical and the estranged mind, he was also using Hegel as an exemplar to critique the history of class society itself. Remember that when Marx is talking of the importance of understanding Hegel, he is relating Hegel as the philosopher who works in the ‘orbit of estrangement’19  and also working within the orbit of ‘value’ of bourgeois political economy20. He thus relates the mystical with the problem of value—‘and even here and there, in the chapter of value’, Marx claims to have, ‘coquetted with the modes of expression peculiar to him’21. Marx in the same paragraph talks of the ‘mystification’ in Hegel, indicating the relation of bourgeois political economy with the problem of the mystical22, just as in the early Contribution to the Critique of Hegel’s Doctrine of State he related the ‘mystical’ with the ontological inversion performed by metaphysical philosophy—i.e., where subject and object, existence and essence, the real and the imaginary, civil society and the state are inverted. After all in ‘speculative philosophy’, so the young Marx had once announced, reality appears in ‘the reverse (umgekehrt)’23 Reality appears not as itself, but as another reality.24 The phantomatic-ghost returns once again.
The first point to be raised is that Marx’s philosophy is not a continuation of traditional philosophy. I have already stated it a number of times, what Marx calls the Aufhebung (transcendence) of philosophy25, a transcendence that involves a complete upheaval of philosophical reasoning. In this character of the aufheben, Marx poses the question of philosophy. Philosophy, so the young Marx had announced, is to be understood as a form of onto-theology and the ‘estrangement of the human essence’ (Form und Daseinsweise der Entfremdung des menschlichen Wesens)26. Philosophy is thus about the disembodiment of the body and the production of the spirit. What happens in this disembodiment is that instead of the German working class movement becoming what Engels once called ‘the inheritors of German Classical Philosophy’27, this disembodied spirit—the spirit devoid of the body—in the early 1930s marched not with German Classical philosophy but with German Mythology. And this is because of the neurotic character of the disembodied bourgeois spirit which went back to the understanding of philosophy not as praxis, not as emancipation, but as alienation of the human essence.
Marx, on the other hand, never bothered to pose or solve questions in the abstract onto-theological world of traditional philosophy, he insisted on a paradigm shift into a new realm—the realm of living humanity. One cannot pose questions in the phantasmagoria of the traditional philosophical world. In fact questions posed in this fantastic world are the questions posed by the reified mind, the estranged and deranged mind of class stratified societies. So what is this ‘reform of consciousness’, a reform that he demanded right from his doctoral studies on ancient Greek philosophy?28 In 1843 Marx wrote to Arnold Ruge:

The reform of consciousness consists only in making the world aware of its own consciousness, in awakening it out from its dream of itself, in explaining to it the meaning of its own actions. Our whole object can only be—as it is the case in Feuerbach’s criticism of religion—to give religious and philosophical questions the form corresponding to man who can become conscious of himself. Hence our motto must be: reform of consciousness not through dogmas, but by analyzing the mystical consciousness that is unintelligible to itself, whether it manifests itself in religious or a political form. It will then be evident that the world has long dreamed of possessing something of which it has only to be conscious in order to possess it in reality.29

Since the Economic and Philosophic Manuscripts of 1844,  philosophy as the ‘estranged mind’ (entfremdete Geist)30, was related as ‘estranged form’ (entfremdeten Form)31 to  estranged reality itself. Philosophy would be considered as estranged significations of a distorted reality itself. The manner of understanding philosophy and human civilizations would henceforth involve a radical break. Marxist philosophy has consequently to be defined as the critique of the genealogy of estrangement. One must remembered that the  texts explicitly dealing with the question of alienation: Contribution to the Critique of Hegel’s Doctrine of State and the Economic and Philosophical Manuscripts of 1844  would emerge on the scene of world philosophy only in the late 1920s and the early 1930s when they were published by David Ryzanov. These texts were completely unknown to an entire generation of revolutionary Marxists. Thus the early generation of Marxists, Karl Kautsky, Plekhanov, Rosa Luxemburg, Lenin and Trotsky, did not know of these works. From these Plekhanov and Kautsky would render a form the contemplative materialism (which would be inherited by the Stalin school of falsification), whilst Lenin, Trotsky and Luxemburg would embody the praxis school of Revolutionary Marxism. Probably the greatest blunder, created by the ‘contemplationists’ would be the formation of the ‘copy theory’ in Marxist epistemology—the theory that states that the ‘mind’ is only a ‘copy’ of an objective reality that functions independent of the mind. The estranged mind would re-enter the corridors of philosophy, but this time disguised in the clothes of revisionist Marxism.
So what did Marx do with the burning questions of philosophy? Does Marxism pose the questions of an ‘objective reality’? If so, is this objective reality, to be understood as being ‘independent of the mind’? Or is the mind to be understood as a part of objective reality? Why should one separate the “mind” from “objective reality”? Would not the question of seeking an ‘objective reality independent of the mind’ be nothing but rephrasing the issue of a reality that is estranged from humanity? Would not these traditional questions of philosophy consequently be nothing but the reflection and expression of estranged, capitalist society itself?
   


Hegelian Logic and the Problem of the Doppelcharakter in Capital

Yet it is imperative to note that this logic of Capital has not only the logic of brutality inscribed within it, but also a type of insanity, an insanity that is reflected in the Faustian dilemma:

Two souls, alas, are housed in my breast,
And each will wrestle for the mastery there.32

There is, thus as Marx once said, the ‘one-sidedness and limitations’ of Hegel33 that one needed to grasp and understand. When Goethe’s Faust mentions the dialectical process of human consciousness: the conflict between good and evil, the finite and the infinite, temporality and eternity, suffering and ecstasy, he was bringing onto the front of human knowledge the question of the nature of existence, as well as the problem of the search for the transcendent world. Is consciousness empirical-material or has the possibilities of a post-material faculty? What is this post-material faculty? And why has this conflict between the material and the transcendent occupied the history of human thought? What were Marx’s response to this transcendent character of consciousness? A surface reading of Marx would claim that it seems that he gave no epistemological place to the question of transcendent consciousness. It is well known that he calls this form of consciousness as theological and ‘the opium of the people’34. But he does not dismiss this experience as nonsensical. Because this experience is real human experience, based on real human suffering, he claims that it of great importance to understand it. And which is the most popular type of transcendent consciousness? Religion, so Marx says, which is the ‘inverted consciousness’ of an ‘inverted world’35. It is also:
 
the general theory of this world, its encyclopedic compedium, its logic in popular form, its spiritual point d’honneur, its enthusiasm, its moral sanction, its solemn complement and its universal basis of consolation and justification. It is the fantastic realization of the human essence (phantastische Verwirklichung des menschlichen Wesens) since the human essence has not acquired any true reality......Religious suffering is at the same time the expression of real suffering and a protest against real suffering. Religion is the sigh of the oppressed creature, the heart of the heartless world and the soul of soulless conditions. It is the opium of the people. 36

So it is the conflict of these two realms that would occupy Marx too. For him, the schism is formed not only in consciousness, but (to borrow the language of historical materialism) is found in the base itself. The duplication and the process of doubling takes place because something is rotten in the state of the capitalist base itself. We call this process schizo-contextuality. Schizo-contextuality indicates the world of estrangement and is expressed in its most typical form as the capitalist mode of production. As the ‘rule of capital’ it is also the discourse of  ‘dead substance’ and as ‘past materialized and dead labour’ becomes ‘a live monster that is fruitful and multiplies’37.  Secondly this form of philosophical schizophrenia, we call, schizo-contextuality which indicates the transcendent character of the capitalist world itself. As Marx says the commodity is essentially ‘transcendent’38. The transcendent character of capitalism indicates also the process of disembodiment, or the loss of the bodily form. This process of disembodiment takes place in this conflicting world of the double character of the commodity, where we have firstly the conflict between use-value and value, the material and the ideal, the body and the mind; and secondly the erasure of the elements of use-value, the material and consequently the body itself. Now what is produced is the mind that is independent of the body: the estranged mind itself. This Marx calls the ‘language of commodities’39. And in these language games the double as the estranged other becomes a ‘thing of terror’40.
Now in Marx’s framework we find an ironical situation that arises. The estranged other--both as (the commodity), and the ‘duplicated’, ‘imaginary world’ (the entire bourgeois superstructure, especially religion and the state)—is manifested both a terrible thing as well as a loveable thing at the same time. How is this possible? For one Marx says that we are in the world of the commodity—which is not exactly a reasonable situation to be in. Thus the commodified world is not at all constituted within a ‘rational’ order of things. On the contrary we are now in the lands of utter irrationality where life under capitalism is given to the ‘alien object’41. This bourgeois world Marx calls the world of ‘magic and necromancy’42, where life takes a fantastic form (phantastische Form) different from reality43.
Now when Marx insists that consciousness is always predicated on a social being, he now says that capitalism and the deranged  mind emanating thereon are grounded on this alien object, this object which appears as ‘a very trivial thing’, as well as ‘a very queer thing, abounding in metaphysical subtleties and theological niceties’; and  because it is ‘transcendent’ it ‘not only stands with its feet on the ground, but , in relation to all other commodities, it stands on its head, and evolves out of its wooden brain grotesque ideas, far more wonderful than ‘table turning’ ever was’44.  So this idea of capitalism as being utterly irrational forms the basis of his critique of alienated consciousness, because it is based on the theory of reification, which claims that life has been conferred on the inanimate object, and true life which belongs to humanity is totally erased.  This Marx calls a ‘complete mystification’, because it is ‘the conversion (Verdinglichung) of social relations into things’45. Note how these things start acting on their own:

It is an enchanted topsy-turvy world, in which Monsieur le Capital and Madame la Terre do their ghost-walking as social characters and at the same time as mere things...(It is the world of) false appearance and illusion....this personification of things and the reification (Versachlichung) of production relations into entities, this religion of everyday life.....(It is) the world of illusion...and half-truths and unsolved contradictions....(The problem is that one) feel(s) completely at home in these estranged and irrational forms...the(se) forms (Gestaltung) of illusion.(s).....46

The double character of the estranged world has turned out to be a falsehood and negation of its essential double character (use value/value, material/ideal) when it totally obliterates the first part of each binary pole (use value or simply material existence itself). This is the exemplary madness that attracted the attention of both Marx and Freud. Freud calls this process psychotic because there is now a complete withdrawal from reality47, whilst Marx calls it the ‘estranged mind’ (entfremdete Geist), ‘the world thinking within its self-estrangement (Selbstentfremdung), i.e., comprehending itself abstractly’48. It is also:

the speculative or mental value (Gedankenwert) of man and nature--its essence which has grown indifferent to all real determinateness (wirkliche Bestimmtheit), and hence (as) unreal essence (unwirkliches Wesen)—is alienated thinking,  and therefore thinking which abstracts from nature and real man: abstract thinking (das abstrakte Denken).49

So the bourgeois patient has become the philosopher. The world is not only the world as will and idea, but the world as neurosis and psychosis.


Standing on the Head

Why does humanity appear ‘upside down’ or literally ‘standing on its head’ (auf den Kopf gestellt erscheinen)?50 This concept of the inversion that Marx so oft evoked is not a metaphor, as thought by many a philosopher51, but a scientific category (Begriff) that explains the precise nature of Marx’s problematic itself. Consider Althusser here:

This is the basic logic implied by the famous theme of the ‘inversion’, the ‘setting back on its feet’ of the Hegelian philosophy (dialectic) for if it were a matter merely of an inversion, a restoration of what of what had been upside down, it is clear that to turn an object right round changes neither its nature not its content by virtue merely of a rotation! A man of his head is at the same man when he is finally walking on his feet. And a philosophy inverted is this way cannot be regarded as anything more that the philosophy reversed except in the theoretical metaphor: in fact, its structure, its problems and the meaning of these problems are still haunted by the same problematic.52



To counter this simplistic and false understanding of inversion one has to consider the streams of the ideas of inversion in Marx’s works. To proceed into the question of philosophy as well as the dominant ideologies of class histories as the inverted mind, Marx claims that an Aufhebung und Verwirklichung der Philosophie (transcendence and realization of philosophy) is necessary53. But what is this Aufhebung and why did Marx use this apparently Hegelian term? What did Marx and Hegel mean by this? Principally Aufhebung implies a ‘lifting up’, in which there is a transcendence, which preserves as well as abolishes reality at a higher level of being. For Hegel, Aufhebung:

has a twofold meaning....on the one hand it means to preserve, to maintain, and equally it also means to cause to cease, to put an end to. Even ‘to preserve’ includes a negative element, namely, that something is removed from its immediacy and so from an existence which is open to external influences, in order to preserve it’. 54

For Marx there are multiple aufheben. In On the Jewish Question he proclaims an ‘Aufhebung of religion’,55 and an ‘aufzuheben of these real distinctions’,56 whilst in the Contribution to the Critique of  Hegel’s Philosophy of Right. Introduction Marx reiterates the ‘Aufhebung of religion as the (abolition) of the illusory happiness of the people’57. In the Economic and Philosophic Manuscripts of 1844  Marx proclaims the ‘positive Aufhebung of all estrangement’58, followed by the explosive ‘Aufhebung of the basis’59 itself. This principle of the complete transcendence of estrangement with the Aufhebung of private property and the state (Aufhebung des Staates) remains the condition sine qua non of revolutionary Marxism. Humanity has itself to be understood as perpetual transcendences. In contrast to this historicist and humanist logic, Althusser claims that Aufhebung is a ‘sly concept’.60
The point now, in the theory and praxis of perpetual transcendences, (as we go against the spirit of Althusser) is to locate when in history, estrangement emerged, and if philosophy is to be understood as the estrangement of the human essence, then when in history did the reified mind appear? In which philosophical systems was this estrangement represented?  Was there a class struggle in the realms of estrangement and philosophy? Should one understand the foundational systems of Greek philosophy, initiated by Anaximander of Miletus (c. 610-546 B.C.), author of the lost treatise On Nature who introduced the concept of arché (‘the primary principle’ or beginning of all things), Thales of Miletus (c. 624-547 B.C.), Anaximenes of Miletus (c. 588-525 B.C.), Anaxogoras of Clazomanea (c. 500-428  B.C.), Pythagoras of Samos (c. 580- 500 B.C.), the alleged ‘student’ of Zarathustra, followed by the legendary Socrates (469-399 B.C.), Democritus of Abdera (c. 460-370 B.C.), Plato (428-348 B.C.), Aristotle (364-322 B.C.) and then culminating in Epicurus (341-270 B.C.), as a straightforward ‘love of wisdom’? Or are these to be understood as the ‘estrangement of the human essence’?  Or is there a combination of both wisdom as well as estrangement, making it a ‘love of estrangement’? Or is there a struggle between these two?
How does one seriously understand Marx’s statement of philosophy to be understood as the estrangement of the human essence? Or would philosophy include not only the estrangement of humanity, but also its appropriation? In fact it is the latter theme that interested Marx: philosophy as estrangement has to go through the Aufhebung in order that a true and human based consciousness can make its appearance. That is why Marx disagreed with the Hegelian essentialisms of converting the world into the ‘Idea’. The world is the world of humanity and sensuous nature. There can be no consciousness existing in the alienated form of the ‘Idea’. So in anti-thesis to estrangement, Marx says that, ‘consciousness [das Bewusstseins] can never be anything else than conscious being [das bewusste Sein] and the being of men [das Sein der Menschen] in their actual life process’61. There can never be any rational free floating consciousness. There can however be an irrational free floating phantasmagoric mind posed as the estranged mind. Consciousness is always embedded in the world, whether in rational or irrational forms. That is why Marx says that it is life (Leben) that determines (bestimmte) consciousness62. This theme would haunt the entire life span of Marx’s life: ‘It is not the consciousness of men that determines their existence, but inversely (umgekehrt), their social existence that determines their consciousness’63. But what does speculative philosophy do? It remains is the bosoms of the heavens producing illusory phantoms. It soars to heavens blue.
This metaphor of the street, the flâneur, and consciousness that is this worldly, and that consciousness essentially belongs to this world, even in transcendent, irrational, psychotic forms was a theme that continuously occupied Marx and Engels (just as it occupied the minds of the French materialists in particular and the history of materialism in general) as also Freud’s critique of mental illness, not to forget Theodor Adorno, Walter Benjamin, the surrealists and the modernists. So both the philosophical as well as the aesthetical modernists (whether the revolutionary Marxists, the avant-garde cubists or the impressionists) would operate in this worlding of the world. Marx’s insistence with the worldliness of consciousness (even as the estranged mind), was on the one hand the epistemological basis of his dialectical materialism, as well as the political critique of commodity production, the state and the hegemony of private property and estrangement. Remember Marx’s dictum: alienation creates private property64. Alienation not only creates private property, the state and human repression, it also creates the reified mind. So this theme of the conflict of human estrangement and the critique of estrangement, of the alienated human essence and the struggle to appropriate this human essence remains central for Marx’s studies. 
    The ‘mind’, so once Marx declared, is cursed and burdened with ‘matter’65. The theme that consciousness is always predicated on social being—a definite Feuerbachian theme would form the crux of revolutionary Marxism:

The production of ideas, of conceptions, of consciousness is at first directly interwoven with the material intercourse of humanity—the language of real life. Conceiving, thinking, the mental intercourse of humanity at this stage still appear as the direct efflux of their material behaviour. The same applies to mental production as expressed in the language of the politics, laws, morality, religion, metaphysics, etc., of a people. Humans are the producers of their conceptions, ideas, etc.. that is, real active humanity, as they are conditioned by a definite development of their productive forces and of the intercourse corresponding to these, up to its furthest forms.....If in all ideology humans and their relations appear upside down as in a camera obscura, this phenomenon arises just as much from their historical life-process as the inversion of objects on the retina does from their physical life-process........The phantoms formed in the brains of human beings are also, necessarily, sublimates of their material life-process, which is empirically verifiable and bound to their material premises. Morality, religion, metaphysics, and all the rest of ideology as well as the forms of consciousness corresponding to these, thus no longer retain the semblance of independence. They have no history, no development; but men developing their material production and their material intercourse, alter, along with this their actual world, also their thinking and the products of their thinking.66

In The German Ideology Marx makes a distinction between a ‘self-sufficient philosophy’ (as the estranged mind) and the scientific description of reality67. Let us now relate this self-sufficient philosophy as the estranged mind with the reading of the history of philosophy as the Aufhebung of philosophy. For Marx, this combination of the already mentioned Aufhebung and Verwirklichung implies a ‘lifting up’ (the first ‘moment’ in the dialectics of the Aufhebung) from the reified conditions of  estrangement, whereby as the realization of philosophy, the Real that was hidden in the misty regions of the Imaginary and the Symbolic, appears. Now this appearance of the Real is the radical moment in the history of humanity. The history of philosophy will be the continuous games that involve the concealment and the revelation of the Real. But what is this ‘Real’? And how does this alleged borrowing of Lacan’s terms be able to shed light on Marx’s philosophical revolution? What does Marx do with the entire edifice of the history of philosophy, and why did Marx insist on going through the history of philosophy? Consider Marx: One cannot turn one’s back on philosophy and mutter a few irritable and banal phrases over its shoulder68. One has to go through these lost paths, one has to go through this estranged human essence. It is ‘necessary to study’, as Althusser once quoted Lenin, ‘the falsest of all false paths’ (der Holzweg der Holzwege)69. Dialectical materialism is the ‘theory of philosophy as a false path’70. And this study requires the most radical solution: the negation (Negation ) of philosophy, i.e., philosophy as philosophy. 71
In the Theses on Feuerbach Marx proceeds into the epistemological mechanisms of philosophy. Philosophy—or should one say pre-Marxist philosophy—as expressed in the binary oppositions of materialism and idealism emerges when humanity is itself fragmented into the binary forms of subject and object. The resultant schools of thought: idealism and materialism are the ‘false consciousness’ expressed therein. Materialism, so Marx claims, which includes the darling of the radical Young Hegelians, Feuerbach himself, conceives reality only in the form of object (Form des Objekts) and the binary opposite of contemplation (Anschauung)72. It does not grasp the activist character of radical humanity, it cannot grasp revolutionary praxis. It can only understand theory as ‘the only genuinely human attitude’.73 Note how this same metaphysics that Marx critiqued would emerge in the Marxist movement itself. Why is this so? What did Marxism of the Second International do? It created an estranged signifier called ‘Matter’. The entire human history is conceived as the teleological evolution of ‘Matter’. In this teleology one cannot not talk of consciousness and will.  Thus there is no consciousness, no will in this metaphysics of matter. One should remember the counterrevolutionary impact of this metaphysics of matter in the international proletariat movement. Whilst this metaphysic was constructed by the ‘father of Russian Marxism’, Plekhanov, it was the ‘children’, Stalin and co. who converted this metaphysic into an onto-theology. The classical text of Stalin Economic Problems of Socialism in the USSR proclaimed the greatness of the ‘laws of history’ existing ‘independently of human will’. The will was enslaved to these theological ‘laws’. The summary of Stalin was human consciousness exists only as a Platonic ‘mirror’ to the reified and personified ‘laws’ working independently of humanity (remember Plato’s Ideas?). Mao in response called Stalin a metaphysician (a highly derogatory term in Marxism). Stalin (himself trained as a priest) of course could not conceive of a revolutionary Marxism. This error of a ‘Matter’ devoid of humanity, was pontificated by Stalin as a ‘science’. The chief error was that all materialists (Feuerbach included, as the Theses on Feuerbach went) wrote their grand philosophies in the text of reality existing in the ‘form of the (estranged ) object’. Remember how Gramsci would critique this metaphysics as mechanical materialism and fatalism, and also how Lukács would call this episteme an ‘inverted Platonism’.  Remember also how this object (in the ‘form of the object’), or ‘thing’ (Ding) becomes the personified thing in Marx’s theory of alienation and reification.
    On the other hand, so Marx announced, the idealists seized the activist conception, but ‘only abstractly’, since, ‘idealism does not real sensuous activity as such’74. So what form of activity does idealism know of? It knows only of phantasmagorical activity. And what is this phantasmagoric activity? It is a form of activity constituted within a world where there is ‘absolutely no connexion with their physical properties and with the material relations arising there form’75. And why is there ‘absolutely no connexion’ with the physical and material life-worlds? Because we have now a reality posited which appears in ‘fantastic form (die phantasmagorische Form) of a relation between things’ (Verhältnisses von Dingen annimmt)76 In order to understand this phantasmagoric mind let us consider Marx:

In order, therefore to find an analogy we must have recourse to the mist enveloped regions of the religious world. In that world the products of the human brain appear as independent beings (selbständige Gestalten)  endowed with life and entering into relations with one another and the human race. So it is in the world of commodities with the products of human hands. That is what I call the Fetishism which attaches to the products of labour, so soon as they are produced as commodities, and which is therefore inseparable from the production of commodities.77

So what do we find? That with societies based on commodity production, a fetishism of the mind takes place, a process where humanity is estranged, and where life is conferred to the inanimate object. Note the relation of the ‘form of the object’ and the already mentioned ‘independent beings’ who are ‘endowed with life’. The fetishism of the mind indicates magical powers being bestowed onto inanimate objects. From now on the history of consciousness is dominated by this fetishized consciousness. Remember Marx’s statement, ‘in the history of civilization the conscious element plays a part so subordinate’.78 Just as Freud gives primacy to the unconsciousness, so too Marx studies this political unconscious as the fetishized mind. That is why Marx gives importance to the understanding of Hegel. That is why it is imperative to state that besides the dialectics of contradictions, Marx was also fascinated by the Hegelian phantasmagoria. Marx’s critique of Hegel’s philosophy in particular, and the history of philosophy in general i.e. as the entfremdete Geist is bound to the critique of the capitalist mode of production in particular as well as the history of class societies in general. Something is rotten and strange in the state of class societies whereby philosophy as estranging reason appears on the scene of world history.
    One has to confront this rot and strangeness, before this rot and strangeness confronts and devours us.




  1.  Antonio Gramsci, Selections from the Prison Notebooks trans. Quintin Hoare and Geofrey Nowell Smith (New York: International Publishers, 1987), p. 347.
  2.  Kevin Anderson, Lenin, Hegel and Western Marxism. A Critical Study (Urbana and Chicago: University of Illinois Press, 1995), p. 6.
  3.  V.I. Lenin, Philosophical Notebooks. V.I. Lenin. Collected Works (Moscow: Progress Publishers, 1980), p. 178.
  4.  Ibid., p. 180.
  5.  Ibid., p. 316.
  6.  G.W.F. Hegel, Science of Logic, trans. A.V. Miller (London: George Allen & Unwin ltd, 1969), p. 25.
  7.  V.I. Lenin, Op. Cit, p. 228.
  8. Karl Marx, Economic and Philosophic Manuscripts of 1844 (Moscow: Progress Publishers, 1982), p. 132.
  9.  Karl Marx, ‘Marx to Engels in Manchester, London, January 14, 1858’, in Marx. Engels. Selected Correspondence (Moscow: Progress Publishers, 1975), p. 93.
  10.  Karl Marx, Das Kapital, Erster Band (Berlin: Dietz Verlag, 1981), p. 27. 
  11.  Louis Althusser, For Marx, trans. Ben Brewster (London:  Allen Lane, 1969), p. 90.
  12.  Frederick Engels, ‘Feuerbach and the End of Classical German Philosophy’ , in Karl Marx. Fredrick Engels. Selected Works (Moscow: Progress Publishers, 1975), pp. 589, 590, 591-3.
  13.  V.I. Lenin, What is to be Done? (Moscow: Progress Publishers, 1978), p. 25
  14.  Ibid., p. 29.
  15.  V.I. Lenin, Materialism and Empiro-Criticism (Moscow: Progress Publishers, 1977), p. 320.
  16.  Karl Marx, Economic and Philosophic Manuscripts of 1844, p. 129.
  17.  Karl Marx, Capital, Vol. I, p. 29.
  18.  Karl Marx, Theories of Surplus value, Part I (Moscow: Progress Publishers, 1975), p. 390.
  19.  Karl Marx, Economic and Philosophic Manuscripts of 1844, p. 133.
  20.  Karl Marx, Das Kapital, p. 27.
  21.  Ibid
  22.  Ibid.
  23.  Karl Marx, ‘Contribution to the Critique of Hegel’s Doctrine of the State’, in Karl Marx. Early Writings, trans. Rodney Livingstone and Gregor Benton  (New York: Vintage Books, 1975), p. 62; ‘Kritik der Hegelschen Staatsphilosophie’ in Karl Marx. Die Frühschriften, (Stuttgart: Alfred KrönerVerlag, 1964), p. 243.
  24.  Karl Marx, ‘Contribution to the Critique of Hegel’s Doctrine of the State’, in Karl Marx. Early Writings, trans. Rodney Livingstone and Gregor Benton  (New York: Vintage Books, 1975), p. 62; ‘Kritik der Hegelschen Staatsphilosophie’ in Karl Marx. Die Frühschriften, (Stuttgart: Alfred KrönerVerlag, 1964), p. 243.
  25.  See my ‘In Defence of Marxism: A Reply to a Neo-Hindu’s Reading of The Seductions of Karl Marx, in Critique, Vol. 40, No. 1, February 2012.
  26.  Karl Marx, Economic and Philosophic Manuscripts of 1844, (Moscow: Progress Publishers, 1982), p.127.
  27.  Frederick Engels, ‘Feuerbach and the End of Classical German Philosophy’, in Marx. Engels. Selected Works, p. 622.
  28.  Karl Marx, ‘Difference between the Democritean and Epicurean Philosophy of Nature’, in Karl Marx. Frederick Engels. Collected Works, Vol. 1 (Moscow: Progress Publishers, 1975).
  29.  Karl Marx, ‘To Arnold Ruge’ in Karl Marx. Fredrick Engels. Collected Works, Vol. 3 (Moscow: Progress Publishers, 1975), p. 144.
  30. Karl Marx, Economic and Philosophic Manuscripts of 1844, p.129.
  31.  Ibid., p. 131.
  32.  Wolfgang Von Goethe, Faust, trans. Philip Wayne (London: Penguin, 1949), p. 67. For Marx’s use age of the same see Capital, Vol. I, p. 556.
  33.  Karl Marx, Economic and Philosophic Manuscripts of 1844.
  34.  Karl Marx, ‘Contribution to the Critique of Hegel’s Philosophy of Right. Introduction’, p. 244.
  35.  Ibid.
  36.  Ibid.
  37.  Karl Marx, Capital, Vol. I,  p. 189.
  38.  Ibid., p. 76.
  39.  Ibid., p. 58.
  40.  Sigmund Freud,’Uncanny’, in The Penguin Freud Library, Art and Literature, Vol. 14, (London: Penguin, 1990), p. 358.
  41.  Karl Marx, Economic and Philosophic Manuscripts of 1844, p. 63.
  42.  Karl Marx, Capital, Vol. I, p. 80.
  43.  Ibid., p. 81.
  44.  Ibid., p. 76.
  45.  Karl Marx, Capital, Vol. III (Moscow: Progress Publishers, 1986), p. 830.
  46.  Ibid.
  47.  Sigmund Freud, ‘Neurosis and Psychosis’ and ‘The loss of Reality in Neurosis and Psychosis’, in The Penguin Freud Library. On Psychopathology,  Vol. 10  (London: Penguin, 1993). 
  48.  Karl Marx, Economic and Philosophic Manuscripts of 1844, p. 129.
  49.  Ibid.
  50.  Karl Marx and Frederick Engels, The German Ideology (Moscow: Progress publishers, 1976), p. 42; ‘Die deutsche Ideologie’, Karl Marx. Die Frühschriften (Stuttgart: Alfred Kröner Verlag, 1964), p. 349.
  51.  Louis Althusser, For Marx, pp. 90, 91,
  52.  Ibid., p. 73.
  53.  Karl Marx, ‘Zur Kritik der Hegelschen Rechtphilosophie. Einleitung’, in Die Frühschriften, (Stuttgart: Alfred Kröner Verlag, 1964), p. 215.
  54.  G.W.F. Hegel, Science of Logic , trans. A.V. Miller (London: George Allen & Unwin ltd, 1969), p. 107
  55.  Karl Marx, ‘Zur Kritik der Hegelschen Rechtphilosophie. Einleitung’, in Die Frühschriften, (Stuttgart: Alfred Kröner Verlag, 1964), p. 215.
  56.  Ibid., p. 153.
  57.  Karl Marx, ‘Contribution to the Critique of Hegel’s Philosophy of Right. Introduction’, in Karl Marx. Early Writings, p. 244.
  58.  Karl Marx, Economic and Philosophic Manuscripts of 1844, p. 91.
  59.  Karl Marx and Frederick Engels, The German Ideology, p. 54.
  60.  Louis Althusser, For Marx, p. 82.
  61.  Karl Marx and Frederick Engels, The German Ideology, p. 42.
  62.  Ibid.
  63.  Karl Marx, ‘Preface’, A Contribution to the Critique of Political Economy (Moscow: Progress Publishers, 1977), p. 21; ‘Zur Kritik der Politischen Ökonomie. Vorwort’, Marx. Engels. Ausgewählte Schriften in Zwei Bänden (Berlin: Dietz Verlag, 1979), p. 336.
  64.  Karl Marx, Economic and Philosophic Manuscripts of 1844, pp. 70, 71.
  65.  Karl Marx and Frederick Engels, The German Ideology, p. 49.
  66.  Ibid., p. 42.
  67.  Ibid., p. 43.
  68.  Karl Marx, ‘Contribution to the Critique of Hegel’s Philosophy of Right. Introduction’, p. 249.
  69.  Louis Althusser, Lenin and Philosophy, p.30.
  70.  Ibid., p. 31.
  71.  Karl Marx, Op. Cit., p. 250.
  72.  Karl Marx, ‘Thesen über Feuerbach’, in Die Frühschriften, (Stuttgart: Alfred Kröner Verlag, 1964), p. 339.
  73.  Ibid.
  74.  Ibid.
  75.  Karl Marx, Capital, Vol. I, trans. Samuel Moore and Edward Aveling (Moscow: Progress Publishers, 1986), p.77.
  76.  Ibid.; Das Kapital, Erster Band, p. 86.
  77.  Ibid., p. 77; p. 86-7.
  78.  Ibid., p.27.

 

Water crisis in Asia: ADB’s Grand Design to Alienate People from Commons

  • Print
Details
Published on Friday, 31 May 2013 15:28

Water crisis in Asia: ADB’s Grand Design to Alienate People from Commons

12 May by People’s front against IFI’s

The Asian Development Bank (ADB)’s 2001 water policy |1| loudly proclaims ‘Water for All’. With these words, the Bank takes pride in sharing its regional vision for this sector. It further pledges to put its finance and ‘knowledge’ to rescue the countries in Asia-Pacific. However, it is important to note that the same ADB gave carte blanche to the controversial Dublin Principle |2|, and spent close to $ 19 billion in this direction till 2010. A whopping $ 25 bn has been earmarked for the coming decade for addressing challenges of water (mis)governance in Asia-Pacific by the ADB. The Bank has distinctively made marked structural changes in the water management in Asia which seeks to introduce and set up private ownership of commons. The models prescribed by the Bank and its partners in the name of rescuing countries from water crisis was actually instrumental in gradual alienation of people and communities from their age old common resources for survival. An ambience is also created to create a continental water crisis so that Bank can take full advantage of it dictate the course.

The competition over harnessing river water has burst open a more antagonistic state of affairs. Several protests and agitation have erupted on issues pertaining to diversion of water for industrial use, pollution, allocating water to mining companies and over all alienation of farmers and fisher folk from their access to water in Asia has been the result of the Bank’s 40 years plus intervention in water governance in Asia. To escape this criticality the Bank has adopted Strategy 2020 which is once again extremely short sighted. The Bank proposes to address water crisis in major Asian countries such as China, India, Pakistan, Vietnam, Bangladesh, Nepal, Uzbekistan and Cambodia through a set of prescriptions which aim to overhaul the water sector in each government with the private sector in the leading role.

The Bank is keen to guide countries to address the water challenges through its ‘Water for All’ policy and a more recent Water Operational Plan (WOP)-2011-2020. |3| The WOP is a strategy by regional departments of the Bank directly backed by the Bank President. It acts in collusion with respective departments of different Asian governments in a bid to resolve the predicament.

Water for all: ADB Operations in Water Sector

The World Bank and the Asian Development Bank (ADB) recognise that the water scarcity hits the poor disproportionately. The Bank also admits the need to take urgent water conservation measures to bridge the gap between demand and supply. Increasing access to clean water for the poor and enhancing water management has, in fact, been campaigned by the World Bank and forms the basis for ADB’s water policies. However, the very water policies of the Bank spell more damage for the poor and portend greater ruin of the world’s diminishing water resources.

The 2001 Water Policy recognises the Asia and Pacific region’s need to formulate and implement integrated, cross-sectoral approaches to water management and development. The Policy tries to classify water as a socially vital economic good. Through the marriage of economic with social in its statement, the bank clearly implies that it too looks at water as a commodity and not just a common property or put simply as commons.

This has been categorically rejected by communities and peoples’ movements. Before embarking on its water policy, the Bank intervened actively in irrigation and drainage, flood control, water supply and sanitation, hydropower, fisheries, forestry and watershed management, navigation, or multiple uses. Between 1968 and 1999, over $15 billion was invested in water sector projects. Between 1992 and 2009, the ADB invested over $16.3 billion in water sector which was about 13 percent of its total lending. This indicates the Bank’s core attention in this sector which is intended to facilitate the entry of private capital – primarily large and multinational – in this area. The total loan approvals were 59.4% for the water supply and sanitation (WSS). The other sub-sectors were 14.4% for water-based natural resource management, 13.9% for large hydropower, and 12.3% for irrigation, drainage, and flood protection. From a high of $1.3 billion in 1995, the lending dropped to $236 million in 2001, the year the policy was issued. A very small portion of the lending has gone to rural WSS (13% of total lending to WSS during 1992–2009) which indicates that commodification of rural water is difficult than its urban counterpart.

However, ADB’s lending for water projects declined from an annual average of 30 percent in the early 1980s to 16 percent in the 1990s. The trend in investments in water projects has averaged $790 million a year from 1990-2005, and ranged from $330 million in 2004 to $1.4 billion in 2005. The Water Financing Program (WFP) established in 2006 facilitated over $2.0 billion investments annually during the period 2006-2010 or a total of $10 billion by the end of 2010. The Program has now been continued until 2020 with target investments at $2.0-$2.5 billion annually or a total of over $20-25 billion by the end of 2020.

ADB’s Water Operational Plan 2011-2020 identifies priority actions that ADB should immediately embark on. However, the basis of this priority sector is one-sided. While connecting Water–Food–Energy Nexus, the bank argued that ‘unconstrained use of free or low priced energy has led to indiscipline in irrigated agriculture’ with ‘farmers depleting groundwater aquifers unabated’. Ignoring the Thermal Power Plant which consumes 80 per cent of water, the Bank gives a critical view of the farmer’s use of water.

The Plan has developed a range of operational interventions as ‘the water- food-energy security nexus, coupled with climate change impacts, can help to drive the design of transformational water agendas across the region’. Two of the urgent challenges to be addressed in the Integrated Water Resource Management (IWRM) |4| process are (i) flood and drought mitigation (as part of disaster risk management); and (ii) the water-food- energy security nexus.

i) Flood and Drought Mitigation, and Other Water-Related Disasters

The Plan suggests large-scale storage facilities, community-level storage facilities together with rainwater harvesting, ground water management as the mitigation strategy for uncertain impacts of climate change. Community-based, disaster risk-reduction strategies will provide resilience in vulnerable communities—it will also reduce damage, limit loss of lives, and minimize livelihood impacts.

ii) Water-Food-Energy Security Nexus

For the Bank, the water, food, and energy security intersects at all river basins. It prescribes that ‘adjustments in policies for food self-sufficiency and reliance on hydropower and bio fuels as sources of renewable energy will have major consequences for the IWRM process in river basins’ |5|. “Growing more food with less water” |6| will increasingly be a priority by changing policies and technology in agriculture. Private sector and farmer participation must increase substantially. “More crop per drop” |7| can be achieved through the introduction of new technologies, e.g., drip and sprinkler irrigation in place of surface techniques, or through transformation of irrigation systems and on-farm management.

According to the Plan on agriculture, the Bank will adhere to those projects that demonstrate a clear program of substantially improving efficiency in the use of water and enhancing productivity. However, the formulation of public policy, according to the Bank, is required to allocate and rationally manage water use across the food, energy, industrial, and municipal spectrum. With the earlier arguments of ‘causes and effects’, the Bank is striving to alienate traditional farmers and their traditional crop pattern in Asia.

The Plan is clearly pointing towards construction of large hydropower. However, the Bank has been cautiously treading since 2001 as compared to the World Bank which aggressively continues investing in at least in 67 large hydropower projects worth $8.7 billion - half of which are in Asia - with ease. Many of the Bank staffs were not satisfied with the ‘clause 32’ of Water for All policy |8| which warned the Bank to cautiously move ahead with large water infrastructure. However, this new Plan gives impetus to the Bank to go ahead with large hydropower in coming days.

To address the water allocation in guise of development, respective countries with the support of ADB have already initiated to formulate and implement IWRM across the 25 rivers and more in Asia. The IWRM approach has been flawed in terms of peoples’ control, information sharing, minimising water for agricultural needs, and a strong bias towards industries, failure in common water sharing within region to promote good partnership and neighbourhood.

It is worth to compare the water policies of the World Bank Group and ADB as both are major player in managing water in the Asia. The major areas of differences in 1993 Word Bank Water Policy and 2001 Water Policy are: a) ADB has increased focus on negotiated and manufacturing consent (ii) ADB promotes a gradual phase-out of subsidies while the World Bank support targeted and means-tested subsidies; (iii) ADB lacks an explicit policy for small water supply providers and sanitation in contrast to the World Bank; and (iv) for large water projects, ADB has a cautionary approach. Also, ADB’s water policy recognises the importance of regional cooperation in water resource management.

The ADB has clustered its investment in water sector into three sub programs since 2006 as follows: rural water (water supply and sanitation, irrigation and drainage, and multiple uses of water in rural communities); urban water (water supply, sanitation, and wastewater management in cities) and river basin (IWRM, infrastructure, hydropower, flood management, watersheds and wetlands). Under the Water for Asian Cities program |9|, launched in 2003, ADB and UN-Habitat have been financing to improve water supply and sanitation services to the urban areas in Asia. The first phase of the partnership, from 2003–2006, exceeded its grant financing target of $5 million each, and in 2007, ADB and UN-Habitat agreed to double the amount for future.

Perspective of ADB Water Policy and its Implementation

The primary concerns were embedded in the concepts of ‘economic good’, ‘full cost recovery principle’ and ‘cut off subsidies’, private sector participation, tradable water rights and IWRM, which are the fundamentals of ADB’s ‘Water for All’ policy.

Does a sane and beneficial ADB policy exist for all? No. Several ADB funded projects in the areas of irrigation, flood control, watershed management, water supply and sanitation, and water management has shown that they are beneficial to a certain section of the society. These are large companies and their local agents who seek a fortune in water- trade. On the other hand, for a large section of people it has meant ecological destruction (damaging the environment and the ecosystem), displacement (loss of livelihood, loss of access to water and displacement from communities), non-achievement of project objectives (unfinished, damaged and costly infrastructure), and disregard for public benefit as ADB continues to impose a top-down planning approach that discounts people’s alternatives. Water policy of the Bank is fundamentally and structurally erroneous that facilitates big capital in the ‘field’ of water.

ADB Water Policy aims to promote poverty reduction and claims to have a pro-poor approach. However, its strategies and practices are inconsistent to what it espouses, and these inconsistencies led to negative impacts on the poor. ADB’s notion of water as an economic good is a departure from the long-held belief of water as a right and as a common. This reflects ADB’s market-oriented paradigm in the water sector where, for instance, the problem of allocation is to be resolved by rates and prices. Draining a large part of the income of the classes at the bottom, privatisation of water utilities and costlier water tariffs ultimately block access by the poor. In reality, privatisation overheads drive away the deprived from the piped water system and giving them no option but relying on substitute sources, which are potentially unhygienic. Execution of cost recovery, and market depended mechanisms for water distribution would in addition jeopardize food sovereignty. For example, paddy cultivation consumes more water than other cash crops or industrial use. It also generates the smallest revenue amongst others. If water allocation follows the ADB’s principle that “water must be utilized by those who render the most economic advantage”, then paddy cultivation – a main Asian method of domestic food cultivation and an enduring symbol of food sovereignty – is being seriously threatened. |10|

The IWRM aims to turn the functional values of water into scopes for investment largely for big capital and their local beneficiaries. This has a potential to create not only water and sanitation poverty but also to create large-scale livelihood insecurity that can induce greater vulnerability to billions of communities across the world. As Patrick Bond notes “As we have seen, in a setting as unequal as South Africa - with 45% unemployment and, alongside Brazil and Guatemala, the world’s highest income disparities - the neoliberal policies adopted during the 1990s pushed even essential state services such as water beyond most households’ ability to pay. Some of these policies were adopted before political liberation from apartheid in 1994, but many were the result of influence on Nelson Mandela’s ANC by the World Bank, US AID and other global and local neoliberals during the late 1990s”. |11| The situation would not be different in India or other Asian countries where disparity is steadily. Even the ADB acknowledges that “Inequality widened in 11 of the 28 economies with comparable data, including the three most populous countries and drivers of the region’s rapid growth—the PRC, India, and Indonesia. From the early 1990s to the late 2000s, the Gini coefficient—a common measure of inequality— worsened from 32 to 43 in the PRC, from 33 to 37 in India, and from 29 to 39 in Indonesia. Treating developing Asia as a single unit, its Gini coefficient went from 39 to 46 in that period.” |12|

Privatization in the Asian region

ADB’s loans

The elements of full cost recovery and elimination of subsidies will only heighten social inequalities, and deprive the poor and other marginalised groups of good quality water. As ADB stated in its policy, consumers are expected to meet the full operation and maintenance costs of water facilities and service provision in urban and rural water supply and sanitation systems. While subsidies can be considered, this will be on a case-to-case basis. All of these will lead to water rate increases, and consequently, prevent the poor from connecting to ADB-funded water utilities. Even after 2006 review of the policy there have been many instances where communities are suffering from ADB funded projects.

Integrated Water Resource Management (IWRM): ADB’s Flawed Approach

One of the visions and objectives of Bank’s Water Policy is to guide Asian countries to formulate and implement integrated water resource management (IWRM). The IWRM principles comprises efficient water use, equitable access, balance between competing uses, use of appropriate environmentally sound technology and collaboration between various government agencies and representatives of all ‘stakeholder groups’. The First world water conference under the aegis of UN in 1977 known as Mar del Plata Water Conference |13| officially recognised and recommended IWRM to be pursued by the government to address the various demands of water by its Mar del Plata Action Plan. The need for an IWRM approach to water management was strengthened during 1992 International Conference on Water and Environment in Dublin (ICWE, 1992), and the 1992 UN Conference on Environment and Development (UNCED, 1992) in Rio de Janeiro, World Summit on Sustainable Development (2002) and all World Water Forums from Marrakesh to Istanbul.

While ADB accepts the set of principles defined by Global Water Partnership (GWP), it focuses on river basins as the fundamental unit for managing a country’s water resources. According to ADB if basins are managed well, successful integration of uses and users is possible on many levels. The ADB prescribes that government must sets the resource management agenda (policies, strategies, plans, etc.) and users implement that agenda. The Bank emphasizes at the beginning of implementation of IWRM must start with establishment of river basin organizations (RBOs) followed by improved coordination among authorities and prepare basin plans.

However in several countries the IWRM put forward by the Bank has not been in principle applied or followed. The IWRM should not be considered at all as a concept rather it’s a process to achieve the desired goals. To allow the government sets the agenda is in itself flawed. From Indonesia to India, the Bank is hand in glove with government facilitating the private sector take over or mining industries to take out water from sources which has been the only source of survival of farmers as well as ecology.

In Indonesia, under IWRM, the Bank and government roped two private water operators in Jakarta (i.e., Palyja and Aetra) for water use from the rivers, but not for distribution. Lack of transparency on this project, according to several CSOs representing communities including farmers and fisher folks, indicates that the industry will get a major share of the water, alienating its prior users such as farmers.

Farmers in Odisha (India) proposed a water management and governance system of water resources by the people themselves instead of the one being pushed by the government of Odisha under a technical assistance (TA) from ADB. The proposed plan was preferably supporting industries demand and requirement from rivers than the farmers. The TA report which hastily put forward by the State government was out rightly rejected by several farmers and farmer representing groups. With strong oppositions from farmers and CSOs, the government resorted to postpone the release of the IWRM plan as well as deferred to establish River Basin Organsitaions (RBOs) till further comprehensive discussions.

Earlier as well, the IWRM has not been implemented properly in the case of Khulna Jessore Drainage Rehabilitation Project in Bangladesh by the Bank. The lack of public consultation and unwilling to accept traditional approach of water management has resulted in submergence of many settlements, government buildings and schools, among others even after 6 years of project was completed in Bangladesh.

While the Bank is seriously looking at the set back of IWRM through its Water Operational Framework, its approach on IWRM with the respective government has to be more transparent and accountable. The successful implementation of IWRM depends on several procedural factors such as: 1) the process from the beginning has to be transparent and accountable, 2) detail assessment of the water resources has to be on public domain, 3) public participation is mandatory with priority be given to historical users, settling of water rights, 4) formation of river parliaments or river assembly than RBOs, 5) Industry or Corporate as customer of water not users, 6) planning and design of water management plan and strategies by water users with government as guardian and finally implementation and maintenance by water users and government.

Conclusion:

A decade has passed, but the Bank is not interested to locate the roots of the problem about its water management and human well being in Asia. Therefore, the Bank’s intentions about ‘development in Asia’ is questionable with reference to its water intervention among many others. The Bank is keen to dismantle the traditional water management and its continued guidance on agribusiness, and improved fertiliser use and so on is a direct threat. The likes of Wal-Mart are trying to piggy-back on the Bank’s power to restructure water and agriculture in Asia. The Bank should be immediately barred from bringing market-driven approach to the doorstep of the green field. Dam rush also has to be checked immediately. Solving droughts by diverting water from storage is a disastrous solution. The solution to address drought will be a bigger problem given the erratic precipitation nowadays. The impacts are enormous to people, livelihood and environment. On the pretext of building a community-owned storage system, the Bank is in full swing to go for several big dam structures. Bank has been implementing methods which gradually but strongly undermines the concept of ‘water is life.’ or water as ‘common heritage’. The scarcity at the heart of the global water crisis is rooted in power, poverty and inequality — not physical availability. The question of resistance by the affected sections and the society at large in the face of global environmental challenge will decide the balance of forces in the days to come.

Footnotes

|1| http://www.adb.org/sectors/water/ad...

|2| A 1992 declaration that emphasis on the economic value of water rather than water as a universal right.

|3| http://www.adb.org/documents/water-...

|4| http://www.adb.org/publications/int...

|5| Water Operational Plan 2011-12, ADB, October 2011

|6| http://www.adb.org/news/asia-needs-...

|7| http://www2.adb.org/Documents/Repor...

|8| http://www.adb.org/sites/default/fi...

|9| http://www.unhabitat.org/content.as...

|10| World Bank and ADB’s Role in Privatizing Water in Asia, P. Raja Siregar /KAU- Indonesia

|11| When Commodification Annuls the Human Right to Water, Patrick Bond, Director, Centre for Civil Society and Professor, School of Development Studies, University of KwaZulu-Natal, Durban, South Africa

|12| Asian development outlook 2012, Confronting rising inequality in Asia, Mandaluyong City, Philippines: Asian Development Bank, 2012.

|13| http://www.internationalwaterlaw.or...

The role of the left in Syriza

  • Print
Details
Published on Friday, 31 May 2013 15:26

The role of the left in Syriza

Monday 27 May 2013, by Sotiris Martalis

 

This contribution was made by Sotiris Martalis during the debate on broad parties at the March 2013 meeting of the Fourth International’s International Committee.

I bring you fraternal salutations from the DEA, the Internationalist Workers’ Left Organisation, which forms part of Syriza.

I want to begin by clarifying a point: I do not intend in my contribution to provide a “model solution” to the question of the so-called broad parties. I will try, with the little time I have, to describe the difficulties we face and the manner in which we respond to them within Syriza.

So there are six points that I want to highlight:

1. Syriza has a history going back more than a decade. Its foundation, in 2001, was the result of the conjugation of two elements. The first rested on the unity of action between revolutionaries and reformists in the movement against the effects of capitalist globalization. The second concerned the search for electoral alliances by the left reformist party Synaspismos, because of its weakness. This party risked not reaching the threshold of 3% necessary to enter the Greek parliament.

These two elements gave us the possibility of implementing a united front tactic. I use the term “united front tactic” because in reality, because of the difference in size between the reformists and the radical left, we cannot speak of a United Front in the traditional sense of the term, in the sense of that employed in the 1920s or 1930s.

During the last decade, Syriza has gone through numerous different phases. Unity of action in the movements, support to movements like that which succeeded in 2007 in blocking the efforts to change the Constitution to allow the privatization of the universities or again the youth revolt — which took place in a climate of corruption, diversion of public money and the beginning of a social crisis — in December 2008, with the killing of a young student aged 15: Alexandros Grigoropoulos.

The coalition has also known divisions as during the elections to the European parliament in 2004 or during the national elections in 2010. These divisions took place when the reformist leadership attempted to create an alliance with the social democratic PASOK.

Syriza cannot then constitute a model if we consider this coalition of independent forces (with their newspapers, their functioning) outside of the context of the social and political movement of resistance. As well as the political place won by the left in Greece. The latter — and I speak of the left, not the centre left — represents around 33 % of votes (Syriza, KKE, — the Communist Party — and Antarsya — the Front of the Anti-capitalist Left). There are moreover around 45 radical anti-capitalist organisations.

2. If we want to explain Syriza’s success, we should keep in mind that the working class in Greece has waged many struggles in recent years to defeat the policies of the dominant class: more than 29 general strikes (or one day strikes) — there of them of more than 48 hours — the occupation of administrative buildings, the movement of the Greek indignant who occupied the parks (including Syntagma square in Athens), the “We will not pay!” movement against unjust taxes or price increases of public transports, and taxes to use the motorways and privatized roads and so on.

In spite of a fallback in struggles, in late 2012 and early 2013, we should not forget the significant struggles involving metro workers and seafarers, peasants in the streets during a general strike on February 20 as well as the decision already taken for a strike in education in early March. We should also mention the movements which brought down two governments: that of PASOK of Georges Papandréou Jr as well as that of the technocrat and financier Lucas Papademos.

Despite this, it is true that the social movement of resistance has not succeeded in reversing the policy of the dominant class. That is why it sought to do this in the situation that presented itself in May and June 2012, through the ballot box. The working people used Syriza to this end as a “tool”, and not the KKE which had recorded votes twice as high as Syriza previously.

Three reasons lie behind this:

— Syriza was active in the movement (unlike the KKE which applied a profoundly sectarian policy);

— Syriza provided a political alternative — by its demand for a left government;

— and finally it called for left unity, in particular a unity between Syriza, the KKE and Antarsya, beyond divergences and starting from the needs expressed by the popular majority.

We should also not forget that during the inter-election period [from May to June 2012], Syriza firmly resisted all pressure to join a government of “national salvation” with the bourgeois parties.

3. It seems currently that in addition to the struggles, Syriza is the political instrument that working people will use. An elementary error made by the comrades of the KKE and Antarsya resides in the fact that they see the left government as a force which will simply manage capitalism. They use the example of the management and specific defeat for the left of AKEL (Progressive Party of the Working People) in Cyprus in the February, 2013, elections which marked a defeat for Dimitris Christofias (AKEL) faced with the right represented by Nicoe Anastasiades.

Unlike AKEL and other centre left parties, Syriza has argued for this transitional objective of a left government — in the specific situation of Greece — on the basis of a programmatic agreement concerning the cancellation of the Memorandums (the three austerity plans concocted by the Troika and a sector of the Greek dominant classes) and on the overthrow of the policies of the dominant class.

The discussion should, consequently, be on the conditions which should allow us to attain the objective of a left government as result of a wave of struggles while keeping in mind the fact that such a government is not a final objective, but a transitional step which will strengthen the confidence in themselves of the wage earners and their allies and the power of the workers in struggle.

4. It is obvious that the reformist leadership of Synaspismos has an approach which envisages the constitution of a left government as the result above all of purely electoral tactics. That is why it adapts to the so called realist pressure and tries to win votes by approaching the social democratic political sectors, more exactly those originating from a social liberal politics.

With the aim of conducting a clear transparent and loyal opposition to this tactic we founded at the last conference of Syriza the Left Platform (which brings together the “left current” of Synaspismos and the forces of the Rproject), creating a left opposition supported by 27% of votes inside Syriza.

Rproject represents a quarter of the Left Platform. It amounts to a “red” network of activists and organizations which leads struggles not only in the national political field but also inside the local structures of Syriza and the workplaces, as well as in the trade unions where reorganization is taking place under the blows of the economic crisis and the government. Rproject tries to build an assembly of forces sufficient to constitute an obstacle to the adaptations and oscillations of the reformist-oriented leadership of Syriza.

Our basic programme for Syriza is:

— unilateral cancellation of the memorandums as well as the cancellation of the loan agreements, the overthrow of all the austerity laws;

— the increase of wages and pensions in the limits which take account of the breadth of the crisis; in defence of the public schools and hospitals;

— nationalisation of the banks and the renationalization — under popular control — of the big public enterprises which have already been privatized (like for example a strategic part of the port of Piraeus in the hands of the Chinese enterprise COSCO);

— high taxation of capital;

— a fight for the retrocession of capital which has fled the country;

—control of capital flows.

It amounts in fact to a transitional programme opening the possibility for the working class and its allies to win a decided majority, practically, to advance in the direction of the overthrow of capitalism in a socialist perspective which should emerge with more precision during the struggles and debates which should accompany them at the national and at the least the European scale.

5. The main difference with the comrades of Antarsya (a coalition of groups which obtained 0.33% of the vote in June 2012) is based on the fact that Syriza does not support an exit from the Euro zone or the European Union.

Their main argument is that the Euro constitutes the political instrument of the dominant class. We think that Syriza holds a more correct position: “Not a single sacrifice for the Euro”. Leave aside the fact that a minority sector of the dominant class supports the exit from the euro zone hoping that through a devaluation of the currency it can reduce still further the value of labour power.

Also, can anyone give me the example of a currency which is not a political instrument in the hands of the dominant class? I do not even want to insist on the effects of an exit from the euro in favour of capitalist sectors with significant funds outside Greece and of the various effects on the working class, small peasants and so on.

The left should begin the difficult combat against austerity and not enclose itself in the dilemmas (euro or drachma) of the dominant class. If in addition we should come out of the Euro, it is only by a powerful movement of defence of wages and pensions and this by a politics which involves a process of extending beyond Greece and synchronizing, in different forms and rhythms, with the other so-called countries of the periphery and by drawing links with the most combative sectors of the German and French working class among others.

6. My final point concerns the fight against the fascists, the neo-Nazis of Golden Dawn. This amounts to a significant front of struggle. The essential point is that the fascists have failed — at least up until now — to win the streets, the public area, apart from specific actions. But that depends on one fact: it is necessary that the mass initiative remains in the hands of the left, which has succeeded, for now, in responding by unity of action in this area (with the exception, once again, of the KKE which acts in a sectarian and separate manner, although debates have begun within it).

The struggle is common at the international and European scale and where the chain is broken will be created the conditions to reach a more credible European left. If the weak link is Greece, I hope that we will respond aptly there to win the first stage which will require a massive solidarity to be consolidated.

Stop the cycle of violence in Central India. Halt all violence on Adivasis

  • Print
Details
Published on Thursday, 30 May 2013 17:29

Stop the cycle of violence in Central India. Halt all violence on Adivasis – Radical Socialist

 

Radical Socialist calls for a halt to the spiral of violence and counter-violence between the Indian state, political forces of the ruling class, and the CPI (Maoist).

 

This violence is caused by two forces, not one. Following the murder of Mahendra Karma and others in Chhattisgarh, the bourgeois propaganda has gone into a hyper-drive, claiming that this is a great blow to democracy. This attitude shows clearly that for the bourgeoisie, as well as for the reformist and parliamentarist left parties like the CPI (M), democracy does not place equal value for all lives.  In June 2012, 17 adivasis were murdered in cold blood by the CRPF. Two fact finding teams, one consisting of members of several civil liberties organizations and the other including responsible academicians like Nandini Sundar, indicted the CRPF. The national print and electronic media did not turn the incident or even the reports into huge front page information. The Telegraph, which has editorially claimed the recent incident as a great attack on democracy, did not feel the same way on the previous occasion.

 

The entire ruling class, and all its minions, are thus complicit in the recurrent violence on adivasis across a vast part of India. Those adivasis are sitting on high quality real estate that the rulers want to exploit. And those same adivasis are expected to provide the supere-xploited proletariat who will produce surplus value at a high level. 

 

It is for this reason that a notorious figure like Mahendra Karma, who set up the Salwa Judum, was not merely a Congress backed gangster, but actually a principal leader of the Congress. The Salwa Judum set up private, but state backed, terror on adivasis. It set up villages akin to the notorious “strategic hamlets” of Vietnam created by US imperialism, herding villagers there like cattle. Though eventually, in 2011, after a petition by Nandini Sundar, Ramchandra Guha and E.A.S. Sharma, the Supreme Court ordered its disbandment, karma continued to be a principal figure of the Congress.

 

The killing of Karma, as reported, was brutal, and deserves no support. But it cannot be isolated and condemned, while the massive violence on adivasis and the loot of their property continues to be justified by Chidambaram, by the Chief Minister of Chhattisgarh, and others.

 

At the same time, we oppose the political and military strategy of the CPI (Maoist). 1. Even if this is seen as a war, then if people surrender they should be seen as prisoners and should not be killed. 2. The strategy of guerilla war using sophisticated weapons, and exposing adivasis to further and extreme state violence, betrays a political mindset that is all about getting or seeking power and not about mass mobilization and power for the exploited. The CPI (Maoist) outlook is evidently one that if the state kills more adivasis the middle ground will be eliminated and hopefully more people will turn to their line. 

 

At the time of the Dantewada violence Radical Socialist had already expressed its views in clear terms. (http://www.radicalsocialist.in/articles/statement-radical-socialist/183-oppose-green-hunt-condemn-maoist-politics-of-glorifying-violence) We reiterate our stand, and declare that we deny equating the violent Maoists practices, entirely by a self-proclaimed vanguard, carried on for decades, with revolutionary violence by the people in moments of mass upsurge. Maoist violence is not based on any mass politics. Even in the few cases where so-called mass involvement is claimed, especially by urban intellectual supporters of the Maoists, the reality is that gun wielding Maoist cadres dictated the violence. We strongly feel that this sordid violence would fail to bring any radical change even in remote future.

 

We are very clear that big corporates want free access to the forests and mineral rich areas to exploit resources for capitalist expansion. This ruthless capitalist abuse is the root cause for the present crisis that India and its people are facing. We strongly believe that the only force that can lead the struggle against capitalism in India and globally is the organized working class. However, with their current strategy, the Maoists are failing to make any impact on the class.

 

No matter what they say about “encirclement of the cities from the countryside” the bulk of rural India has remained totally out of their reach; forget about the cities where the bulk of the principal revolutionary force - the working class - is concentrated. Hence, the question of encircling the cities with liberated villages shall not apply with the current strategy of the Maoists.

 

Meanwhile, gruesome violence cannot enhance their politics. We call upon their leaders, who claim to be Marxists, to understand the meaning of working class self emancipation, and end their current strategy in the interests of far wider working class revolutionary struggles that have to be built up.

 

May 30, 2013

Bolivia: Nationalisation puts wealth in hands of the people

  • Print
Details
Published on Tuesday, 28 May 2013 03:03

Bolivia: Nationalisation puts wealth in hands of the people

Tuesday, May 28, 2013
By Federico Fuentes
A hydrocarbon separation plant in Rio Grande, Santa Cruz.

Bolivia is demonstrating to the world why nationalising natural resources is a crucial first step for any government seeking to put people and the environment before profits.

On May 1, 2006, less than four months after becoming president, Evo Morales decreed the nationalisation of the country’s gas reserves. This move restored state control over the strategic resource.

In doing so, Morales followed through with one of his key election promises and met a historic demand of the Bolivian people. The people had overthrown successive presidents unwilling to take Bolivia’s gas out of the hands of greedy transnationals.

Given the status of gas as Bolivia’s key resource and source of wealth, it was no surprise ― this resources came to be seen as a vehicle for lifting the poorest country in the region out of its misery.

Despite promises by neoliberal politicians and institutions such as the World Bank that privatisation and free market economics would lead to improved living standards, the number of Bolivians living in poverty had swelled to more than 66% by the turn of the century.

The decline in state revenue due to the privatisation of the gas industry meant the Bolivian government was increasingly dependent on foreign loans to cover its shrinking budget.

This began to change with the nationalisation decree and subsequent re-negotiation of contracts with gas transnationals. Under the new contracts, transnationals no longer dictate what happens in the industry. Now, the Bolivian state sets the terms.

Claims that transnationals continue to dominate the sector and extract the majority of Bolivia’s gas misrepresent the real situation. Under the new service provision contracts, the state not only owns the gas deposit but also extracted gas and the profits arising from its sale.

Given the almost complete dismantlement of the state-owned YPFB gas company during the period of neoliberal privatisation, the state still requires the services of transnationals.

These private companies are hired and paid for their services. But the transnationals have no say over how much should be extracted, nor what happens to the final product.

At the same time, the Bolivian government is working to strengthen YPFB so that it can take full responsibility for extraction and processing.

Importantly, more than 80% of all profits from the industry now go to the state via taxes, royalties and other means.

The difference is clear, as hydrocarbons minister Juan Jose Sosa noted recently: “Seven years before the nationalisation, from 1999 to 2005, the state received about US$2 billion. After these seven years, the state received more than $16 billion.”

Despite headlines saying such actions would lead to foreign companies pulling out of the country and the collapse of the sector, Bolivia’s gas industry remains strong.

In fact, Bolivia’s economy has registered record growth rates despite the global economic downtown. But the key driving force behind Bolivia’s gross domestic product growth (which has averaged close to 5% a year between 2006 and 2012) has not been external demand, as claimed by those who say the economy has become more dependent on the global economy due to a boom in raw material exports.

In fact, figures from Bolivia’s National Institute of Statistics (INE) indicate that external demand made a negative contribution to growth. The real driving force behind Bolivia’s growth was the explosion in internal demand, which averaged 5.2% a year during this period.

This is the result of a dramatic redistribution of wealth to the benefit of the poor majority.

As state coffers began to fill up with revenue from the gas sector, government spending on health and education grew almost fourfold between 2005 and 2012.

The government also began paying social security to pregnant women, families with children in primary school and pensioners. Today, 31% of Bolivians benefit from these payments.

Together with a raft of other measures, such as rises in the minimum and average real wage, initiatives to cut unemployment and price controls on staple foods, these policies have made the poor richer and lowered wealth inequality.

The difference in income between the richest 10% and poorest 10% was 128 to 1 in 2005, but by 2012 this gap had been reduced by more than half to 60-to-1.

Some environmental critics of the government argue that hydrocarbons nationalisation has done nothing to lower Bolivia’s economic dependency on the extraction and export of raw resources, in this case non-renewable resources. The greater revenues, they allege, are simply used as handouts to the poor to quell popular discontent.

However, as Bolivia’s Minster of Economy and Finance Luis Arce noted in Economia Plural, the Bolivian government is promoting a “New Economic, Social, Communitarian, and Productive Model” to replace the neoliberal model.

Under this new model, the government now prioritises stimulating the internal market, an important step towards reducing dependency on foreign capital and global demand.

This requires not only wealth redistribution but also the transfer of wealth generated in extractive sectors (primarily gas, but also mining) toward the industrial processing of natural resources. Another task is stimulating the manufacturing, tourism, housing and agriculture sectors to to meet this demand.

The government has made clear it prioratises communitarian, cooperative, and family-based enterprises.

As far as industrialisation is concerned, an important step was taken on May 10 with the inauguration of the Rio Grande gas liquids separation plant. Construction of a second plant, Gran Chaco, will be completed sometime next year.

Combined, these two state-owned plants will have the capacity to supply all of Bolivia’s gasoline and liquefied petroleum gas needs, as well as allowing the country to export processed gas.

The Bolivian government is also carrying out studies for building a third plant that would enable the country to become self-sufficient in diesel.

It has also begun building a urea and ammonia plant, which represents the single largest state investment project in Bolivia’s history.

The redirection of wealth toward promoting other productive sectors has also had an impact. The phenomenal jump in the number of registered enterprises from less than 20,000 in 2005 to over 68,000 in 2012, contributed to a 2.8% fall in unemployment (5.5% in 2010).

The government has also embarked on a number of experiments with small state-owned enterprises in the area of food processing, gold and cardboard production. The plan is for these companies to be handed over to local communities to run as part of fostering the communitarian sector.

Viewed as a whole, the measures taken to recover sovereignty over Bolivia’s economy have meant that the state has become the central player in the national economy. Today, more of Bolivia’s wealth stays in Bolivia and is used to expand the internal market, promote industrialiszation, and stimulate the communitarian sector.

If this is what a small, landlocked Andean country that has historically been relegated to the subordinate position of raw materials exporter can achieve, imagine what we could begin to do in Australia if we nationalised the mines and put our natural wealth back in public hands.

[Federico Fuentes is co-author, together with Roger Burbach and Michael Fox, he is the co-author of Latin America’s Turbulent Transitions: The Future of Twenty-First-Century Socialism (Zed Books 2013). Fuentes also edits Bolivia Rising and edits BoliviaRising.blogspot.com.]

 

From Green Left Weekly

Bangladesh & the collapse of the Rana Plaza in Savar

  • Print
Details
Published on Saturday, 25 May 2013 17:29

Bangladesh & the collapse of the Rana Plaza in Savar: Fighting to stop these tragedies

 

Tithi Bhattacharya

 

6 May 2013

 

 


 

At least 500 workers died and more than 2,500 were injured in the collapse of a building at Rana Plaza in Dhaka, Bangladesh. The building housed five garment factories that employed mostly women and produced clothes for some of leading retailers of the Global North. This is by far the worst industrial disaster in a country that has seen many. On May Day, more than 1,000 workers marched through the streets of the capital demanding justice.

An activist in Bangladesh’s garment industry, whose real name will not be used to protect his identity, spoke to Tithi Bhattacharya about the history of this exploitative industry and what lies ahead for the Bangladeshi working class.

HOW LONG have you been organizing in this industry, and do you see these accidents as being related in any way to the overall nature of the garment industry itself?

I HAVE been organizing in the garment industry in Bangladesh for the last five years. Contrary to what the mainstream media wants us to believe, I actually do not think there has been a sudden spurt in the number of accidents in the garment industry. Accidents have been happening in this industry for the last decade.

The international spotlight on this issue is a recent one. The reality is much more harsh. If we take 2005 as an arbitrary starting point (I could go further back), there has been a series of accidents that have claimed the lives of workers: Spectrum Sweaters factory (64 dead in 2005), Garib and Garib factory (21 dead in 2010), Hamin (2011), Tazreen (more than 100 dead in 2012), Smart (2013) and, finally, the Rana Plaza disaster.

Moreover, we should understand that while these are accidents where lives are lost, there are nonfatal accidents involving fire and damage to life and property every month in this industry.

HOW MANY people work in the garment industry in Bangladesh?

ROUGHLY 4 million.

WHERE ARE these factories located?

MOST OF them are concentrated in and near the capital of Bangladesh, Dhaka. There are also a few in Chittagong and the Narayanganj area. Geographically, though, these factories are most concentrated in and around Dhaka.

Interestingly, this is also the region of the highest population growth. Instead of spreading out the garment industry throughout the country, they have concentrated it in and around the capital. When you walk the streets of Dhaka, there are garment factories in every alley and every back lane.

Within the city, the factories are inside high-rise buildings, with shops and retail stalls in the first few floors of the building. There are multiple factories within each of these buildings. Entrances to these buildings are narrow doorways, crowded with wares and goods from the various retail stores.

WHAT ARE the conditions of work in these factories?

THE WORKING conditions inside these factories have not improved since the 1980s, a period when Bangladesh first started entering the garment export sector. Since then, the workers’ conditions have not changed or improved one bit.

Throughout the 1980s, leading multinational brands—the buyers—came up with their own “code of conduct” for these factories as minimal standards for labor. These codes were drawn up not because of the generosity of the corporations, but because the consumers in the host countries for these companies exerted pressure on them through various forms of consumer activism. But these codes never percolated down to the actual factories in Bangladesh.

If we take wages to be the primary indictor of work conditions, then you will see the real state of affairs in these factories. Real wages have consistently declined in the Bangladesh garment industry—roughly a 2.7 percent decline in the last decade.

We should also compare the wages workers receive to the living wage. A “living wage” is simply a wage that ensures a basic, decent standard of life, not any luxuries. Garment workers today earn only 14 percent of the living wage. [This is after massive strikes in 2010 compelled the government and bosses to raise the minimum wage.]

The minimum wage currently ranges between 3,500 to 5,000 takas ($45-64) a month. According to estimates done by organizations such as the Center for American Progress and Worker’s Rights Consortium, the living wage in Bangladesh is anywhere between 18,000-21,000 takas ($230-269).

If we plot current wages on a graph, the lines of what a garment worker actually receives and the living wage keep diverging and, in point of fact, never meet. So unless the industry changes in fundamental ways, a Bangladeshi garment worker can never ever earn a living wage.

WHAT ROLE did the strikes play in raising the minimum wage in 2010?

BANGLADESH DID not have a minimum wage board for a very long time. The government passed a labor law in 2006, but it did nothing to address the question of wages. A spate of strikes, some spontaneous and some organized by the existent trade unions, erupted in the following years.

WHAT ABOUT the trade unions? Did they try to shape the strikes?

INITIALLY THE trade union leadership, forced by mass action, demanded 10,000 takas ($128) as the minimum wage. But then the leaders scaled this very reasonable demand to a mere 3,000 takas ($38) and the government was happy to broker this deal with the workers and the manufacturing agencies.

WHAT ABOUT international monitoring agencies? Do they play any role in determining working conditions?

YOU MUST understand that today the international audit industry itself is a multibillion-dollar industry. If one could force the money from this industry to actually paying workers or improving work conditions, we would not need auditing.

Nevertheless, the factories maintain a certain appearance because they have to meet international audit requirements. They have neat and tidy spaces in certain parts of the factory that they open up for inspection to national and international monitoring bodies. But these spaces are very different from the actual area of production where workers sit in overcrowded room jostling for room.

To give you one example, none of these factories provide workers with seats that have backrests. The average workday in these factories ranges from 12-15 hours. This is why you will not find a worker in this industry over 40 years of age, people burn out by the time they are 35.

The most common worker in this industry is a young woman who starts at 18 or 19 and by the time she is in her thirties she has been spewed out by the system.

THIS BRINGS us to the important question of gender. You describe an incredibly exploitative system that sucks the life out of the worker, and yet women dominate this labor force. Why?

ONE IMPORTANT reason, as I see it, is that the garment industry is the first tier of organized industrial work. In the way it operates, it is actually midway between the organized and unorganized or informal sector. For instance, wages in this industry are not determined by experience, only by inflation.

Combine this devaluation of experience and the semi-informal nature of the industry to the existing patriarchal framework of society: and what you get is a strong reluctance from male workers to work in this sector. Male workers often do not see this as worthy of man’s work. Sexism in society also bully women in various ways and try to make them more compliant as a worker.

CAN YOU talk a little about how the workplaces are particularly pernicious for women?

TAKE THE very vital question of child care for the woman worker. The Bangladesh law says that every factory must provide a crèche for the children of workers. The international corporations too have a standard line in their code of conduct that the local laws ought to be respected. How far are these rules followed?

First, most factories have no crèches. Second, where factories do have child care, one cannot call it a crèche, if we think of the term meaning a space safe and appropriate for young children.

It’s usually one small windowless room where children are thrown in on top of each other. No food is provided for the children, not even milk. Mothers will carry food for the children, but then, mothers are not allowed to look in on their children during the day, because they have to meet the production targets. So at the end of the day, it makes little sense for the mothers to use these crèches. So mothers end up trying to cobble together some form of care in the home, or in the village.

Let me give you an example of how the bosses value child care and women’s labor in the industry, best exemplified by the “crèche” at the infamous Tazreen factory where workers lost their lives in November last year.

The floor plan for the factory, a plan approved and audited by all sorts of agencies, marked out a clear area for a crèche. When I went inside the factory after the fire to figure out at how they had deviated from this approved plan, I found that the place where the crèche should have been, stood a giant transformer! The bosses thought that a transformer was more beneficial than a space where the children of overworked women could be cared for.

WHO ARE the bosses of these factories?

SOHEL RANA the owner of Rana Plaza is a typical example. He has ties with both the major political parties of Bangladesh, the Bangladesh Nationalist Party and the Awami League. Some of the leading garment industry bosses are MPs for the current ruling party, the Awami League. The condition of the workers do not change with a change of government, it remains the same.

But foreign capital also plays a fundamental role in pushing the national politicians.

The garment industry is a completely export driven industry. It forms only 4 percent of production but accounts for 77 percent of the total exports of Bangladesh. Bangladesh is the second-largest exporter to the U.S. Four-fifths of the manufactured garments produced in Bangladesh are exported to the European Union (EU) and the U.S.

Despite the tremendous loss of human lives in the recent industrial accidents, all politicians thus take a very soft approach towards the garment bosses. They say that they don’t want to upset the bosses because this could jeopardize Bangladesh’s foreign exchange earnings.

WHAT ABOUT our side? What is the state of organizing against these forces?

THERE ARE 68 trade union federations in the garment industry. But these are often bureaucratic unions with little shop floor organizing. This is why when spontaneous strikes take place many opportunities are lost, as trade unions fail to channel these strikes to become more sustained protests.

This does not mean that radical grassroots organizers do not exist.

Aminul Islam was one such shop floor organizer who played a fantastic role after the fire in the Hamin factory in directing industrial action. He was a member of the Bangladesh Garment and Industrial Workers Federation and was watched by both the garment bosses and the Bangladesh Industrial Police.

After the wane of the strike wave, Aminul’s body was found, with signs of torture, outside the city limits of Dhaka. His killers have never been found.

ARE THERE any connections between the spontaneous strikes against labor conditions in the garment industry and the recent eruption of community protests in Shahbag?

AT FIRST glance no. Since industrial struggle is yet to generalize, and civil society protests such as we saw in Shahbag are yet to concretely come out in solidarity with the working class.

But this is not the whole story and the situation is changing rapidly because of the feeling of anger and dispossession that exists at every level of society.

I see the industrial accident at the Tazreen factory in 20 as a breaking point. The fire at Tazreen raged through the night and the number of dead, for the first time, crossed the 100-figure mark.

In one stroke it revealed the criminal nature of the garment industry and the callousness of an elected government.

It is after Tazreen, that I saw for the first time, professors and students from Jahangirnagar University and Dhaka University came out to protest in solidarity with the workers. They came in busloads to the factory to stand with the workers and their families. A group of anthropologists from Jahangirnagar University put together a fact-finding team to investigate the fire. All this was happening outside the official trade unions.

What was urgently needed was an integration of this kind of work with trade union work but unfortunately this did not happen.

YOUR INTERVIEW will be read by people in the U.S. who are involved in labor struggles and anti-oppression struggles at the community level against the same corporate giants like Wal-Mart and Gap who are devastating lives from Detroit to Dhaka. What message do you have for activists fighting in the developed world against what seems to be a common enemy?

THE WAY the corporations work and the way capital moves today, whether it is in the developed world or the Global South, it is clear that until and unless there is a linkage between struggles, we cannot defeat them. We need a North-South linkage of trade unions and workers. We need a network of grassroots organizers sharing experiences and lessons across borders.

Workers in the global south alone cannot win this fight with capital. And this is equally true of workers in the North. We need international solidarity. If we take Bangladesh as an example let me show you how trade unions and labor organizers in the developed world can play a crucial role in building our fight.

The international corporation Inditex, the owner of the brand Zara, has significant investment in the Bangladesh garment industry. When the labor organizing began in these factories, the Bangladeshi owners tried to bust these unions with every violent means at their disposal. Inditex of course stood by silently as this happened, because the production of clothes continued apace.

But as an EU-based company Inditex has to have a Works Council and several trade unions are part of this Works Council. The trade unionists fought tooth and nail with Inditex on this council and finally forced the company to speak to the local bosses and put an end to union busting.

This is the kind of solidarity work that needs to develop internationally.

BY PUTTING international solidarity at the heart of your organizing, are you asking for the workers of the world to unite?

[Laughing] YES. WE have no other choice if we want to win.

 

 

স্তালিন ও বিশ্ববিপ্লব

  • Print
Details
Published on Saturday, 25 May 2013 17:15

স্তালিন ও বিশ্ববিপ্লব

কুণাল চট্টোপাধ্যায়

২০১৩-র ভূমিকা

 

সোভিয়েত ইউনিয়নের পতন ঘটেছে ১৯৯১ সালে। তারপর দুই দশক অতিক্রান্ত। উদ্ধত, বর্বর সাম্রাজ্যবাদ সারা পৃথিবীতে আক্রমণ তীব্রতর করেছিল। কিন্তু সাম্রাজ্যবাদীদের মতাদর্শগত হাতিয়ার ভোঁতা হয়ে গেছে। গণতন্ত্র মানেই বুর্জোয়া গণতন্ত্র, খোলা বাজার ছাড়া গণতন্ত্র টেঁকে না, তাদের এই দাবী ক্রমেই দুর্বল হয়েছে। কেবল অনুন্নত দেশে নয়, ইউরোপ – আমেরিকাতেও পুঁজিবাদ বিরোধী লড়াই তীব্রতর হয়েছে। কিন্তু সেই লড়াইয়ের মধ্যেও থেকে গেছে মতাদর্শগত অস্বচ্ছতা। সাম্রাজ্যবাদীরা তাদের নিজেদের স্বার্থে স্তালিনবাদী স্বৈরতন্ত্র, আমলাতান্ত্রিক সুবিধাভোগী স্তরকে সমাজতন্ত্র, সমাজতন্ত্রী নেতৃত্ব বলেছিল, কারণ তাহলে সমাজতন্ত্রের ধারণার সম্পর্কে কুৎসা রটনা সহজ হয়।আর অন্যদিকে, আজ ধনতান্ত্রিক শোষণে নিষ্পেষিত মানুষ যখন ধনতন্ত্র বিরোধী লড়াই করতে চাইছেন, তখন তাঁদের মতাদর্শগত অস্বচ্ছতার সুযোগ নিচ্ছে পুরোনো, পচা-গলা স্তালিনবাদী দলগুলির অবশিষ্টাংশ।

একবিংশ শতাব্দীতে নতুন করে প্রলেতারীয় সমাজতন্ত্রের ধারণাকে গড়ে তুলতে হলে যেমন মার্ক্সের চিন্তায় ফিরতে হবে, তেমনি বিংশ শতাব্দীর মেকী মার্ক্সবাদকে চিনতে হবে, তার নির্মম সমালোচনা করতে হবে, তাকে বর্জন করতে হবে।

সমাজতান্ত্রিক বিপ্লবের পথে শ্রমিক শ্রেণীর ভিতর থেকে গড়ে ওঠা দুটি প্রধান বিপদের একটি সুপরিচিত। তা হল সোশ্যাল ডেমোক্রেসী। গোড়ায় সোশ্যাল ডেমোক্রেসী ছিল বিপ্লবী মার্ক্সবাদী আন্দোলনের নাম। উনবিংশ শতাব্দীর দ্বিতীয়ার্ধে ইউরোপ-আমেরিকার মার্ক্সবাদীরা এই নাম গ্রহণ করেছিলেন। কিন্তু স্থিতিশীল বুর্জোয়া সমাজের মধ্যে তাদের বিকৃতি ঘটে। দল, ট্রেড ইউনিয়ন ও অন্য গণসংগঠনে বেতনভুক এক ধরণের কর্মী-নেতা তৈরী হয়, যারা ক্রমে দীর্ঘমেয়াদী লড়াইয়ের দিশা হারিয়ে ফেলে। মতাদর্শগত ক্ষেত্রেও, নতুন বুর্জোয়া আক্রমণের মোকাবিলা না করে তারা আপোসের পথ ধরে। ফলে শেষ পর্যন্ত তারা সাম্রাজ্যবাদী যুদ্ধের সময়ে ‍‍‍‘‍‘‍নিজের‍’’ মালিক শ্রেণীর যুদ্ধ প্রয়াসকে সাহায্য করে বসে। উপরন্তু, তারা ক্রমেই দাবী করতেথাকে যে বুর্জোয়া রাষ্ট্রে নির্বাচনের মাধ্যমে ক্ষমতা পেয়ে ধীরে ধীরে সংস্কার করে শ্রমজীবি মানুষের স্বার্থ দেখা যায়।

বর্তমান প্রবন্ধে সোশ্যাল ডেমোক্রেসী প্রসঙ্গে আলোচনা হবে না।যেটুকু বলা হল, তার কারণ, এই বিপদটি সম্পর্কেই বারবার শ্রমিকদের সচেতন করা হয়। কিন্তু ভারতের মত দেশে, সেখানে‍‍ ‍‘‍‘বামপন্থী‍’’ আন্দোলনে এখনো স্তালিনবাদ, মাওবাদ ও তাদের উত্তরাধিকার-ই বড় ক্ষেত্র দখল করে আছে, সেখানে স্তালিনবাদকে শ্রমিক শ্রেণীর বিপদ হিসাবে চিহ্নিত করা হয় না। আমরা র‍্যাডিকাল পত্রিকায় কয়েকটি প্রবন্ধের মাধ্যমে স্তালিনবাদ কেন শ্রমিকশ্রেণীর সমাজতান্ত্রিক বিপ্লবের অন্যতম শত্রু, তা ব্যাখ্যা করব। এই সংখ্যায় পুনর্মুদ্রণ করা হল ‍‘‍‘নয়া আন্তর্জাতিক’’ পত্রিকা বুলেটিন ৪, (১৯৯১) তে প্রকাশিত প্রবন্ধ স্তালিন ও বিশ্ববিপ্লব। স্বভাবতই, দুই দশক আগে প্রকাশিত বিতর্ক পড়তে আজকের পাঠক কিছুটা অসহায় বোধ করতে পারেন। কিন্তু মূল বিষয়টি, অর্থাৎ বিশ্ববিপ্লবের প্রতি স্তালিনবাদী আক্রমণের বর্ণনা, আজও প্রাসঙ্গিক। ১৯৯১-এর পরে যে সব গবেষণা আমার চোখে পড়েছে, তার আলোকে প্রবন্ধটির সামান্য কিছু পরিমার্জন করা হয়েছে ।

১৯৯১-এর প্রবন্ধ

 

অনীক পত্রিকার জুন, ১৯৯১ সংখ্যায় কমরেড মণি গুহ এক দীর্ঘ প্রবন্ধে সমাজতন্ত্রের এ বিপযর্য় কেন, এই প্রশ্নের আলোচনা করেছেন। মণি গুহর রচনার গুরুত্ব এখানেই, যে তিনি মার্ক্সীয় তত্ত্ব জেনে বুঝেও স্তালিনবাদের পক্ষাবলম্বী হয়েছেন. অতএব তত্ত্ব ও ইতিহাসের এক অসত্য ও আংশিক সত্যের মিশ্রণকে কীভাবে আজও স্তালিনের (ব্যক্তিগতভাবে) এবং স্তালিনবাদের পক্ষে ব্যবহার করা যায়, তাঁর রচনা তার এক চমৎকার উদাহরণ।

মণি গুহ-র বক্তব্য রুশ বিপ্লবের অধঃপতনের মূল কারণ বিশ্ব বিপ্লবের ব্যর্থতা। আপাতঃভাবে, এযেন মার্ক্সীয় চিন্তায় মৌলিকভাবে প্রত্যাবর্তন। তিনি এ কথা জানেন. তাই “এক দেশে সমাজতন্ত্র গঠনের” তত্ত্বকে তিনি সৃজনশীল মতবাদ ইত্যাদি যতটা না বলেছেন, তার চেয়ে বেশি চিহ্নিত করেছেন পশ্চাদপসরণ হিসাবে। কিন্তু তাঁর বক্তব্যের অন্তর্নিহিত উদ্দেশ্য বেরিয়ে আসে দু-তিনটি কথা থেকেঃ ‍‍‘‍‘নিজেদের দেশের বিপ্লবকে রক্ষা করা এবং সমাজতন্ত্র গঠন করার কাজ, তাই, তাদের করতে হয় স্বতন্ত্রভাবে, এককভাবে, নিজের পায়ের ওপরে দাঁড়িয়ে, প্যারি কমিউনের আদর্শ বুকের গোপন কক্ষে জীইয়ে রেখেই। (এটা যারা বুঝতে পারবেন না তারা কোনো না কোনো ব্যাপারে ট্রটস্কীর সঙ্গে ঐকমত পোষণ করবেনই)। সুতরাং ত্রুটি বিচ্যুতি, খামতি খুবই স্বাভাবিক।‍’’ (অনীক, জুন ১৯৯১, পৃঃ ১৯)।

দ্বিতীয়ত, তাঁর মতে বিশ্ব বাজারকে হঠিয়ে রেখে, প্রায় সম্পূর্ণভাবে আভ্যন্তরীন সম্পদ, ও আভ্যন্তরীণ বাজারের উপর নির্ভরতাই ছিল সফল সমাজতন্ত্র গড়ার চাবিকাঠি. (ঐ, পৃঃ ২২)।

তৃতীয়ত, বিশ্ব বিপ্লবের ব্যর্থতা ও সোভিয়েত কাজকর্মকে তিনি সম্পূর্ণ বিচ্ছিন্ন করে দাবী করেছেন, ব্যর্থতা বিশ্বের শ্রমিকশ্রেণীর ও কমিউনিস্ট পার্টিগুলির, স্তালিন বা সোভিয়েত ইউনিয়নের কোনো দায়িত্ব ছিল না।

কমরেড গুহ ধরে নিয়েছেন যে কমিউনিস্ট আন্দোলনের ইতিহাসের প্রতিটি পর্বের সম্পর্কে বিস্তারিতভাবে জানা সময় সাপেক্ষ ও কঠিন, আর তিনি সেই সুযোগটির সদ্ব্যবহার করতে চান।

কিন্তু মার্ক্স আমাদের শিক্ষা দেন, , যে কোনো তত্ত্বই প্রয়োগের মাধ্যমে আরো স্পষ্ট হয়, তার ভুল ত্রুটি শুধরে নেওয়া যায়। বিশ্ব বিপ্লবের তত্ত্ব এবং বিশ্ব বিপ্লবের ইতিহাস একত্রে অধ্যয়ন না করলে তাই বিপদ দেখা দেবে।

 

সোভিয়েত আমলাতন্ত্রের উত্থান ও বিশ্ববিপ্লব

 

সোভিয়েত আমলাতন্ত্রের চরিত্র কি, তার উত্থান কীভাবে হল, তা এই প্রবন্ধের মূল আলোচ্য বিষয নয়। নয়া আন্তর্জাতিক তা আগে অলোচিত হয়েছে। পরেও হবে। বর্তমান প্রবন্ধে আমাদের দেখা দরকার, বিশ্ব বিপ্লবের সঙ্গে সোভিয়েত রাষ্ট্রের, এবং বিস্ব কমিউনিস্ট আন্দোলনের সঙ্গে সোভিয়েত কমিউনিস্ট পার্টির সম্পর্ক কি ছিল ।

১৯১৪ সালে, প্রথম বিশ্বযুদ্ধের গোড়ায় আন্তর্জাতিক সোশ্যাল ডেমোক্রেসীর বিশ্বাসঘাতকতার ফলে, লেনিন, ট্রটস্কী, রোজা লুক্সেমবুর্গ, সকলেই এক নতুন, বিপ্লবী আন্তর্জাতিক গঠনের আহ্বান করেন। রুশ বিপ্লবের পর সেই আহ্বানকে বাস্তব রূপ দিতে চেষ্টা করা হয়, এবং ১৯১৯-এ প্রতিষ্ঠিত হয় কমিউনিস্ট আন্তর্জাতিক।

১৯১৭-২১ ছিল বিশ্ববিপ্লবের বস্তুগত দিক থেকে উত্থানের পর্ব। কিন্তু তখন যা ছিল না, তা হল বিপ্লবের মনোগত দিকের শক্তি – অর্থাৎ বিপ্লবী পথ কি, সে বিষয়ে শ্রমিক শ্রেণীর মধ্যে স্বচ্ছ ধারণা, এবং শ্রমিকশ্রেণীর অগ্রণী অংশকে সংগঠিত করে গড়ে ওঠা বিপ্লবী দল। ১৯১৯-এ জার্মানীতে,, ১৯২০ তে ইতালীতে, এবং অত বড় আকারে না হলেও অন্য বিভিন্ন দেশে জয় ও পরাজয়ের হিসেব-নিকেশ করেই কমিউনিস্ট পার্টিগুলি দাঁড়াতে পারত।

বিশ্ববিপ্লবের প্রথম পর্যায়ে পরাজয় তাই আন্তর্জাতিক শ্রমিক আন্দোলনের উপর ততটা প্রভাব ফেলেনি, যতটা ফেলেছিল কমিউনিস্ট আন্তর্জাতিক সংগঠনের ওপর ও সোভিয়েত ইউনিয়নের উপর।

সোভিয়েত ইউনিয়নের গৃহযুদ্ধ, সাম্রাজ্যবাদী হস্তক্ষেপ, এবং রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক নিঃসঙ্গতার ফল হল শ্রমিক গণতন্ত্রে অবক্ষয়, এবং সুবিধাভোগী আমলাতন্ত্রের উত্থান। মনি গুহ বিশ্ব বিপ্লবের সম্পর্কে আলোচনা প্রসঙ্গে সযত্নে এই নিষ্ঠুর বাস্তব কথাটি এড়িয়ে গেছেন।

এই আমলাতন্ত্রের অবস্থা কি ছিল ? যদি উৎপাদনের উপাদানগুলি জাতীয়করণ না হত, যদি বুর্জোয়া শ্রেণীকে উচ্ছেদ করা না হত, তাহলে রাষ্ট্রের হাতে এতটা রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক ক্ষমতা কেন্দ্রীভূত হত না. যদি শ্রমিক গণতন্ত্র দুর্বল হয়ে না পড়ত, তাহলে ঐ ঘটনা থেকে অদূর বিলম্বে দেখা যেত উৎপাদকদের যৌথ প্রয়াসে চালিত এক সমাজ, যাতে, রাষ্ট্রের শক্তি ক্রমেই কমে যেত। যদি-র বৃত্তান্ত না বাড়িয়ে বলা দরকার, যা হল, তা অনিবার্য ছিল না। বলশেভিক নেতৃত্বের কাজে কিছু ত্রুটি হওয়াটাই স্বাভাবিক ছিল, [কারণ তাঁরা একেবারে অচেনা পথে পা বাড়িয়েছিলেন]।. কিন্তু তাঁদের অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ দুটি ত্রুটি হল, শিল্প পরিচালনায় ফ্যাক্টরী কমিটিদের পরিবর্তে বিশেষজ্ঞ প্রশাসক বসানো এবং গৃহযুদ্ধের ফলে অবশ্যম্ভাবী যে সাময়িক গণতন্ত্র সংকোচন, তাকে যথেষ্ট জোরের সঙ্গে সাময়িক বলে চিহ্নিত না করা। প্রথম ঘটনাটির ফলে, শিল্পক্ষেত্রে আমলাতান্ত্রিকতা দেখা দিল। দ্বিতীয়টির ফলে, রাষ্ট্রযন্ত্রে তো বটেই, পার্টিতেও আমলাতান্ত্রিক ঝোঁক দেখা দিল এবং তাকে অবহেলা করা হল। রাষ্ট্র যদি শ্রমিকশ্রেণীর হয়, তবে বিশেষজ্ঞরা মৌলিক কোনো ক্ষতি করতে পারবে না – এ ছিল লেনিন, ও ট্রটস্কীর মত। সমস্যা ছিল দুটি। প্রথমত, ধনতন্ত্র থেকে সাম্যবাদে উত্তরণের অর্থ অর্থনীতিতে শ্রমিকশ্রেণীর প্রত্যক্ষ প্রশাসন আনা। দ্বিতীয়ত, রাষ্ট্র ও পার্টি একে অপরের সঙ্গে মিলেমিশে যাওয়ায় রাষ্ট্র দিয়ে, বা পার্টি দিয়ে শ্রেণী যে ম্যানেজার ইত্যাদিকে নিয়ন্ত্রণ করবে, সে সম্ভাবনাও কমে গেল।

কিন্তু ১৯২১-২২-এর মধ্যে পরিস্থিতি এতটা খারাপ হয় নি, যে আমলাতন্ত্রের জয় অনিবার্য। পার্টির মধ্যে আমলাতান্ত্রিক ধারা ও প্রলেতারীয় ধারার লড়াই শুরু হল ১৯২২ থেকে। লেনিন তাঁর সক্রিয় জীবনের শেষ এক বছর (এপ্রিল ১৯২২ – মার্চ ১৯২৩) আমলাতন্ত্রের বিরুদ্ধে লড়াইকে প্রধান লড়াই বলে দেখেছিলেন। শেষ অবধি তিনি বুঝলেন, আমলাতন্ত্রের ক্ষমতার কেন্দ্র পার্টির সম্পাদকমণ্ডলীর মধ্যে, এবং তাই তাঁর তথাকথিত ‘‍‘উইল’’[প্রকৃতপক্ষে পার্টিকে লেখা তাঁর চিঠি]–এ স্তালিনকে অবিলম্বে সাধারণ সম্পাদকের পদ থেকে হঠানোর কথা বললেন। মণি গুহ-র সূক্ষ্ণ কৌশল, তিনি লেনিনের ‘উইল’ কথাটি বলেন, অথচ, লেনিনের এই অতীব গুরুত্বপূর্ণ লেখাপত্রের কথা কিন্তু বলেন নি, এক বছর ধরে বিভিন প্রশ্নে স্তালিন তথা বিকাশমান আমলাতন্ত্রের সঙ্গে লেনিনের সংগ্রাম ও সেখানে ট্রটস্কীর সঙ্গে তাঁর জোটের উল্লেখ করেন নি।

১৯২২ থেকে ১৯২৭ ছিল প্রলেতারীয় নেতৃত্ব ও আমলাতন্ত্রের মধ্যে লড়াইয়ের যুগ. । বামপন্থী বিরোধী গোষ্ঠীর পরাজয় ও পার্টি থেকে বহিষ্কার এই পর্বের অবসান ঘটায়।

এই লড়াইয়ের অন্যতম ক্ষেত্র ছিল বিশ্ববিপ্লবী আন্দোলন। বিশ্ব বিপ্লব নিছক হেরে যায়নি। বিশ্বের শ্রমিকশ্রেণী সম্পর্কে মণি গুহ কার্যত যে কদর্য কুৎসা রটনা করতে চেয়েছেন, তা মিথ্যা কুৎসাই, সত্য নয়। বিশ্ব বিপ্লবকে পরাস্ত করার জন্য স্তালিনবাদী নেতৃত্ব সর্বতোভাবে চেষ্টা করেছিল। আমরা একটু বিস্তারিতভাবে সেই বিশ্বাসঘাতকতার, সেই পিছন থেকে ছুরি মারার ইতিহাসটা দেখব।

 

হাওয়া বদলের শুরু – জার্মানী ১৯২৩

 

১৯২৩ ছিল বিপ্লবী রাশিয়া ও কমিউনিস্ট আন্তর্জাতিকের পরস্পর সম্পর্কযুক্ত ইতিহাসের সন্ধিক্ষণ। ১৯১৭-র পর বহু দেশে বিপ্লবীরা মনে করেছিলেনবিপ্লব আগতপ্রায়। ফলে তাঁদের অনেকের ধারণা হয়েছিল, একমাত্র আক্রমণাত্মক রণনীতিই উপযোগী। অন্যদিকে শ্রমিকশ্রেণী কমিউনিস্ট আন্তর্জাতিকের দিকে চলে যাচ্ছেন দেখে সুবিধাবাদী নেতারাও অনেকে ঐ সংগঠনে যোগদানের চেষ্টা করে। এই অবস্থায় লেনিন, ট্রটস্কী, জার্মান কমিউনিস্ট পার্টির নেতৃত্বের একাংশ, ও অন্যরা, একই সঙ্গে সুবিধাবাদ ও হঠকারীতার বিরুদ্ধে লড়তে চেষ্টা করেন। কিন্তু এর ফলে অন্য একটি বিপদ দেখা যায়। প্রথমতঃ রুশ বিপ্লবের সাফল্য ও অন্যান্য বিপ্লবের ব্যর্থতার ফলে ইতিমধ্যেই সোভিয়েত পার্টির নেতাদের মর্যাদা ছিল বাকিদের চেয়ে বেশী। দ্বিতীয়ত, ঐ বারংবার ব্যর্থতার ফলে, বলশেভিক অভিজ্ঞতাকে আত্মস্থ করার যে ন্যায় সঙ্গত ইচ্ছা, তা পরিণত হল কিছুটা বলশেভিক নেতৃত্বের উপর রাজনৈতিক নির্ভরতায়। ১৯২২-এ, কমিউনিস্ট আন্তর্জাতিকের চতুর্থ বিশ্ব কংগ্রেসে লেনিন এই বিপদ সম্পর্কে সাবধান করে দিয়ে বলেন যে কমিউনিস্ট আন্তর্জাতিকের দলিল বড় বেশী রুশ অভিজ্ঞতা প্রসূত (লেনিন সংগৃহীত রচনাবলী, খণ্ড ৩৩, পৃঃ ৪৩১)।

যদি বলশেভিক নেতৃত্বে কোনো দ্বিমত না থাকত, তাহলে এই যে সাময়িক একপেশে অবস্থাটা কাটিয়ে ওঠা যেত। কিন্তু ১৯২২-এই, স্তালিন, গ্রিগরী জিনোভিয়েভ এবং লেভ কামেনেভ, পলিটব্যুরোর তিন সদস্য, অসুস্থ ও স্পষ্টতই মৃত্যুপথযাত্রী লেনিনের পর ক্ষমতা নিজেদের হাতে আনার জন্য গোপন পরিকল্পনা ফাঁদেন। পরে, ১৯২৬-এ পার্টির কেন্দ্রীয় কমিটির সভায় জিনোভিয়েভ এ কথা স্বীকার করেছিলেন।

কমিউনিস্ট আন্তর্জাতিকের সভাপতি বলে এবং ১৯১০ থেকে ১৯১৭-র মধ্যে লেনিনের ঘনিষ্টতম সহকর্মী হিসেবেজিনোভিয়েভের যে বিশেষ মর্যাদা ছিল, ১৯২৩-এ তিনি সোভিয়েত পার্টি ও কমিউনিস্ট আন্তর্জাতিকে তা ব্যবহার করেন। ১২শ পার্টি কংগ্রেস মূল রিপোর্ট তিনিই পেশ করেন। আর কমিউনিস্ট আন্তর্জাতিকে তিনি হঠকারীতাকে প্রশ্রয় দেন। প্রথম, অপেক্ষাকৃত ছোটো, তবু গুরুত্বপূর্ণ পরাজয় ঘটল বুলগেরিয়াতে। বুলগেরিয়ার পার্টি ছিল দীর্ঘদিন ধরে প্রতিষ্ঠিত একটি বিপ্লবী দল। কিন্তু ১৯২৩ থেকে ১৯২৫-এর মধ্যে তারা পরপর দুটি চূড়ান্ত ভুল করে। ১৯২৩-এর জানুয়ারীতে, মোটামুটি গণতান্ত্রিকভাবে অনুষ্ঠিত স্থানীয় নির্বাচনে ধনী চাষীদের দল ৪৩৭,০০০ ভোট পায়। কমিউনিস্ট পার্টি পায় ২৩০,০০০ ভোট।. বড় বুর্জোয়া দলগুলি ও দক্ষিণপন্থী সমাজতন্ত্রীরা পায় যথাক্রমে ২২০,০০০ এবং ৪০,০০০ ভোট। এপ্রিলে সাধারণ নির্বাচনে কৃষক ইউনিয়ন পায় ৫ লক্ষ ভোট।

৯ই জুন দক্ষিণপন্থী দলগুলির প্ররোচনায় সেনাবাহিনী ও পুলিশ কৃষক ইউনিয়নের সরকার ও তাদের নেতা স্তাম্বুলিস্কির বিরুদ্ধে অভ্যুত্থান করে। নিঃসন্দেহে স্তাম্বুলিস্কি সরকার প্রলেতারীয় সরকার ছিল না। কিন্তু ১৯১৭তে কর্নিলভের অভ্যুত্থানের সময়ে বলশেভিকরা যখন লড়াই করেছিলেন, তখন তা নিছক কেরেনস্কীকে বাঁচানোর জন্য নয়, উগ্র দক্ষিণপন্থাকে হারানোর জন্য। বুলগেরিয়ার নেতৃবর্গ একথা বুঝতে না পেরে অভ্যুত্থানে ‘‍‘নিরপেক্ষ’’ থাকলেন।

যখন স্যাংকভের প্রতিবিপ্লবী অভ্যুত্থানে এক সামরিক সরকার গঠিত হল ও স্তাম্বুলিস্কির দলকে ভেঙে গুঁড়িয়ে দেওয়া হল, তখন কমিউনিস্ট আন্তর্জাতিক সঠিকভাবেই আহ্বান করল যে কৃষকদের সঙ্গে এবং প্রযোজনে স্তাম্বুলিস্কির সঙ্গে, যৌথভাবে শ্বেত সন্ত্রাসের বিরুদ্ধে লড়াই করা হোক। কিন্তু জিনোভিয়েভ গোপনে তাঁর দুই অনুচর কোলারভ ও ডিমিট্রভকে পাঠালেন যেনতেন প্রকারেণ পাল্টা অভ্যুত্থান ঘটাতে। যুক্তফ্রন্ট ও প্রতিরোধ নয়, গোপনে প্রস্তুত করা অভ্যুত্থানই ছিল তাদের লক্ষ্য। রাজনৈতিক পরিকল্পনাবিহীন এই উত্থানের ফল হল মারাত্মক। পার্টি পরাস্ত হল। আরও প্রবল শ্বেত সন্ত্রাস নেমে এল।

কিন্তু এ ছিল ছোটো স্তরের নিয়ন্ত্রণ। অনেক বড় ঘটনা ঘটল জার্মানীতে। ১৯২১-এর হঠকারিতার পর ঐ দল যুক্তফ্রন্টের কৌশল গ্রহণ করে যথেষ্ট সফল হয়েছিল। ১৯২২-এর শেষে দলের সদস্য সংখ্যা ছিল ২১৮,০০০। ১৯২২ থেকে জার্মানীতে প্রচন্ড অর্থনৈতিক সংকট দেখা দেয়। ঐ বছর জুনে এক ডলারের মূল্য ছিল ৩০০ জার্মান মার্ক। ১৯২৩-এ মুদ্রাস্ফীতি এমন এক স্তরে পৌঁছাল যে সবচেয়ে নরমপন্থী ট্রেড ইউনিয়ন নেতারও লড়াই না করে উপায় ছিল না। ইতিমধ্যে জার্মানীর ওপর ফরাসী অর্থনৈতিক চাপের ফলে অবস্থা আর‍ও জটিল হয়। ১৯২৩-এর বসন্তকালে সর্বত্র শ্রমিকদের মিলিশিয়া গড়ে ওঠে, এবং ফ্যাক্টরী কমিটি, শ্রমিক নারীদের কমিটি, ইত্যাদির উদ্যোগে মূল্য বৃদ্ধির বিরুদ্ধে আন্দোলন দানা বাধে। ১৯২৩-এর প্রথম ছ’মাসে জার্মান কমিউনিস্ট পার্টির সদস্য সংখ্যা বাড়ে ৭০,০০০। ১১ই আগষ্ট সাধারণ ধর্মঘটের ফলে দক্ষিণপন্থী কানো সরকার পদত্যাগ করে। স্ট্রেসেম্যানের নতুন বুর্জোয়া সরকারকে আস্থাসূচক ভোট দেওয়ার প্রশ্ন উঠলে সোশ্যাল ডেমোক্রেটিক পার্টির ১৭১ জন সদস্যের মধ্যে ৫৩ জন পার্টির বুর্জোয়া তোষণ নীতি মানতে অস্বীকার করেন। কিন্তু কমিউনিস্ট আন্তর্জাতিকের নেতৃত্ব এই সময়ে এক বড় রকম ভুল করেন, যা ছিল সোভিয়েত পার্টির আমলাতান্ত্রিক বিপর্যয়ের সঙ্গে যুক্ত। বিপ্লবী অভ্যুত্থানের যে পরিকল্পনা করা হল, তা ছিল বহু ত্রুটিপূর্ণ, এবং বাম সোশ্যাল ডেমোক্র্যাটদের সমর্থনের উপর নির্ভরশীল। ট্রটস্কী যখন প্রস্তাব করেন, এই বিপ্লব জার্মান কমরেডদের একক দায়িত্ব নয়, এবং তিনি জার্মানীতে যেতে ও অভ্যুত্থানে অংশ গ্রহণ করতে প্রস্তুত, তখন তাঁর এই প্রস্তাব খারিজ করা হয়। তাঁর চেয়ে বড় কথা, প্রথমে কমিউনিস্ট পার্টির উপর চাপ দেওয়া হল যে তাঁরা যেন স্যাক্সনী এবং থুরিঞ্জিয়ায় বাম সোশ্যাল ডেমোক্র্যাট শাসিত সরকারগুলিতে অংশ নেন, এবং তাঁর মাধ্যমে শ্রমিকদের সশস্ত্র করেন। জার্মান পার্টি নেতা ব্র্যান্ডলার পরে বলেছিলেন, তিনি প্রতিবাদ করেছিলেন, কারণ রাজ্য সরকারদের হাতে অস্ত্র ছিল না। কিন্তু তারা সরকারে গেলেন এবং যখন সেনাবাহিনী তাঁদের বিরুদ্ধে নামল, তখন আশা করলেন, ঐ বাম সোশ্যাল ডেমোক্র্যাটরা অস্ত্র হাতে লড়বেন। ফলে শেষ অবধি বিনা বাধায় স্ট্রেসেম্যান ও বুর্জোয়া শ্রেণীর জয় হয়। জার্মানীর পক্ষে পরাজয় চূড়ান্ত ছিল না। সেদেশে কমিউনিস্ট পার্টি আরো এক দশক সুযোগ পেয়েছিল। কিন্তু রাশিয়া ও কমিউনিস্ট আন্তর্জাতিকের কাছে এই পরাজয় ছিল নির্ণায়ক।

১৯২৩-এর অক্টোবরে জার্মান বিপ্লবের পরাজয় আমলাতান্ত্রিক মহলে বিশ্ববিপ্লব সম্পর্কে আশা-আশঙ্কার অবসান ঘটালো। এর পরই তারা নিশ্চিন্তে পার্টির প্রলেতারীয় অংশের বিরুদ্ধে লড়াই শুরু করল। অক্টোবরের গোড়ায় ফেলিক্স জারজিনস্কি প্রস্তাব করলেন, পার্টিতে উপদল দেখা দিলে শুধু পার্টি কন্ট্রোল কমিশনকে নয়, চেকাকেও তা জানাতে হবে। অর্থাৎ পার্টিতে মতভেদ হলে এবার তার তত্ত্বাবধান করবে গোপন পুলিশ। শুধু তাই নয়, তিনি দাবী করলেন, শিল্পক্ষেত্রে ধর্মঘট হলে পার্টি সদস্যদের দায়িত্ব ধর্মঘটের নেতাদের পুলিশের কাছে চিহ্নিত করা। এর বিরুদ্ধে ট্রটস্কীর এবং ৪৬ জন নেতার প্রতিবাদকে কেন্দ্র করে দেখা দিল ১৯২৩-এর শেষের বিতর্ক। ভোটে ব্যাপক জালিয়াতি করে ট্রটস্কীর সমর্থকদের হারানোর মাধ্যমে আমলাতন্ত্র পার্টিতে নিজের অবস্থান নিশ্চিত করে নিল।

কিন্তু তখনও তার জয় চূড়ান্ত নয়। দেশে ও বিদেশে, ট্রটস্কী তথা বিপ্লবী ধারার বিরুদ্ধে আমলাতন্ত্রের প্রয়োজন ছিল কিছু মেকী বিপ্লবীয়ানার। তাই স্তালিন নিজেকে সামনে আনতে সাহস পেলেন না। তুলনায় অনেক পরিচিত বিপ্লবী বলে খ্যাত জিনোভিয়েভকে সামনে ঠেলে দিলেন।

১৯২৩-এর শেষে শুরু হল ‘‍‘ট্রটস্কীবাদ’’ বিরোধী প্রচার। জার্মানী, ফ্রান্স এবং পোল্যান্ডের কমিউনিস্ট পার্টির নেতারা এর প্রতিবাদ জানান। তার শোধ তোলা হল জার্মানীতে ব্র্যান্ডলার, থালহেইমার প্রমুখকে,, ফ্রান্সে মোনাত, রসমার ও সুভার‍্যাঁকে, এবং পোল্যান্ডে ভারস্কি, ভালেকি এবং কোস্ত্রিয়েওয়াকে নেতৃত্ব থেকে সরিয়ে। নতুন নেতৃবর্গ ভাল কি মন্দ, তার চেয়ে বড় কথা, জার্মানীতে ম্যাসলো, ফিশার ও তাঁদের সমর্থকরা; ফ্রান্সে ত্রেয়াঁত ও জিরল্ট আর পোল্যান্ডে ডোমস্কি, উনশ্লিক্ট, এবং লেনস্কি, প্রত্যেককে সমর্থন করা হল তাঁরা সেই মূহুর্তে ট্রটস্কীর বক্তব্যের বিরোধিতা করছেন বলে। উপরন্তু, ফ্রান্স ও পোল্যান্ডের এই ‘‍‘বাম’’ নেতারা পার্টিতে সংখ্যাগুরু অংশের সমর্থন পান নি। আন্তর্জাতিকের কর্তৃত্ব দেখিয়ে এই নেতৃত্ব চাপিয়ে দিয়ে যে রেওয়াজ শুরু হল, তা বহুকাল কমিউনিস্ট আন্দোলনে ক্ষতি করে, এবং আন্তর্জাতিকতাবাদ সম্পর্কে ভ্রান্ত ধারণার সৃষ্টি করে।

সোভিয়েত বৈদেশিক নীতি ও কমিউনিস্ট আন্তর্জাতিকে বাম-ডান আবর্তন

 

১৯২৪ সালে কমিউনিস্ট আন্তর্জাতিকের পঞ্চম কংগ্রেসের স্লোগান ছিল বলিশেভিকীকরণ। এর বাস্তব অর্থ ছিল, সমস্ত স্বাধীন কমিউনিস্টের কন্ঠরোধ করা। এই কাজ করা হল প্রথমত এই চাপ দিয়ে যে সোভিয়েত পার্টির সংখ্যাগরিষ্ঠ মতের বিরুদ্ধে সংখ্যালঘু অংশকে সমর্থন করা অনুচিত। দ্বিতীয়ত, বিপ্লবী শৃঙ্খলার নামে লেনিনের চিন্তাকে ধর্মীয় চেহারা দেওয়া হল, যার ব্যাখ্যা করার যোগ্য কেবল বলশেভিক পার্টির নেতারা। তৃতীয়ত, সোভিয়েত রাষ্ট্রকে রক্ষা করার যে কর্তব্য ন্যায়সঙ্গতভাবেই সমস্ত কমিউনিস্ট অনুভব করতেন, তাকে বিকৃত করে এবং বিশ্ববিপ্লবের প্রসারই যে শেষ বিচারে তার একমাত্র পন্থা এ কথা তত্ত্বের জাল বুনে এড়িয়ে গিয়ে, দেশে দেশে কমিউনিস্ট পার্টিদের রণনীতিকে আমলাতন্ত্রের বৈদেশিক নীতির হাতিয়ারে পরিণত করার প্রক্রিয়া শুরু হল।

১৯২৪-২৮ পর্বের সমগ্র ইতিহাস পর্যালোচনা করা সম্ভব নয়। কিন্তু কয়েকটি প্রসঙ্গে কথা বলা আবশ্যক । ১৯২৪-এর মধ্যভাগে বাস্তবে সর্বত্র শ্রেণী সংগ্রামে ভাঁটার যুগ ছিল। কিন্তু যে কোনো মূল্যে আক্রমনের হঠকারী প্রবক্তাদের সাচ্চা বামপন্থী বলে প্রমাণ করার জন্য জিনোভিয়েভ- স্তালিন নেতৃত্ব দুটি মারাত্মক কাজ করলেন। মুখে যুক্তফ্রন্ট কৌশলের কথা স্বীকার করলেও, তাঁরা বললেন, কেবল ‘‍‘নীচে থেকেই’’ যুক্তফ্রন্ট হতে পারে।

যুক্তফ্রন্ট সম্পর্কে লেনিন, ট্রটস্কী এবং জার্মান কমিউনিস্ট পার্টির নেতারা অনেকে, যেমন জেটকিন, ১৯২১-২২-এ যে প্রস্তাব করেছিলেন, তা প্রযোজ্য নির্দিষ্ট কিছু শর্তসাপেক্ষে। প্রথমত, যে দেশে কমিউনিস্ট ও সোশ্যাল ডেমোক্রেটিক, উভয় দলই শক্তিশালী, সে দেশেই এই কৌশল সম্ভব। দ্বিতীয়ত, এই কৌশলের উদ্দেশ্য সেই সব লড়াই করা, যা শ্রমিকশ্রেণীর তাৎক্ষণিক সমস্যা থেকে শুরু করবে এবং যেখানে পার্টিগত ও কর্মসূচীগত প্রভেদ প্রাথমিক স্তরেই যুক্ত লড়াইয়ের পথে বাধা হয়ে দাঁড়াবে না। শ্রেণী সংগ্রামে ছোটো লড়াইয়ের অভিজ্ঞতা, এবং সেই লড়াইয়ে জয়ের ফলে প্রাপ্ত আশা, শ্রমিকদের বিপ্লবী দলের দিকে নিয়ে যাবে, এ ধারণা ছিল যুক্তফ্রন্ট কৌশলের উৎসের কারণ। স্পষ্টতই, যদি বাস্তবে পরিস্থিতি হয় বিপ্লবী, যদি ক্ষমতা দখলের লড়াই আসন্ন হয়, তাহলে যুক্তফ্রন্টের এই কৌশল অকেজো হয়ে পড়ে, আরণ সংস্কারবাদীরা বুর্জোয়া ব্যাবস্থার উচ্ছেদ চায় না। জিনোভিয়েভ বা স্তালিন জানতেন, ক্ষমতা দখলের লড়াই তাঁদের উদ্দেশ্য নয়। কিন্তু “বাম”-দের তাঁরা হাতে রাখতে চেয়েছিলেন। অতএব “নীচে থেকে” যুক্তফ্রন্টের স্লোগান। এ হল এক অসাধু প্রস্তাব। কোনো সোশ্যাল ডেমোক্র্যাটিক শ্রমিক যদি নিজের দল ছেড়ে কমিউনিস্ট পার্টির সঙ্গে কাজ করেন, তবে তা যুক্তফ্রন্ট নয়। আর, সেই প্রস্তাব তো কমিউনিস্টরা সবসময়েই তাঁদের কাছে করেন। “নীচে থেকে যুক্তফ্রণ্ট” মানে, সংস্কারবাদী দল, দলের নেতা, এদের সঙ্গে যুক্তফ্রণ্ট না করা।

এর সঙ্গে যুক্ত হল সোশ্যাল ফ্যাসীবাদের কুখ্যাত তত্ত্ব। স্তালিন ঘোষণা করলেন, সোশ্যাল ডেমোক্রেসী এবং ফ্যাসীবাদ পরস্পর বিরোধী নয়, বরং তারা হল যমজ। প্রকৃতপক্ষে, সোশ্যাল ডেমোক্রেসী এবং ফ্যাসীবাদ বুর্জোয়া সমাজকে বাঁচায় একেবারে পরস্পরবিরোধী ভাবে। সোশ্যাল ডেমোক্রেসী বুর্জোয়া ব্যবস্থায় ক্ষমতায় গিয়ে সংস্কারের কথা, ও তার মাধ্যমে সমাজতন্ত্র আনার কথা বলে। তারা শ্রমিকদের তাৎক্ষণিক চেতনাকে চিরস্থায়ী করতে চায়। তারা শ্রমিকশ্রেণীর গণতান্ত্রিক চেতনাকে বুর্জোয়া গণতন্ত্রে আটকে রাখতে চায়। কিন্তু এজন্য তাদের চাই একদিকে এক নিয়ন্ত্রিত, বশীভূত, কিন্তু সজীব শ্রমিক আন্দোলন, আর অন্যদিকে বুর্জোয়া গণতান্ত্রিক রাষ্ট্র। আর ফ্যাসীবাদ বুর্জোয়া ব্যবস্থাকে রক্ষা করার জন্য শ্রমিক আন্দোলনকে-- তার সবচেয়ে নরমপন্থী ধারাকেও --ধ্বংস করতে চায় এবং রাষ্ট্র ক্ষমতা কুক্ষিগত করতে চায় এক ফ্যাসীবাদী আমলাতন্ত্রের হাতে। স্তালিন যথেষ্ট জানতেন, ঐ সময়েই, ইতালীতে ফ্যাসীবাদ ক্ষমতা দখল করেছিল সবরকম শ্রমিক দল ও ট্রেড ইউনিয়নকে আক্রমণ করে। যে ১৯২৪ সালে স্তালিন ঘোষণা করলেন যে সোশ্যাল ডেমোক্রেসী এবং ফ্যাসীবাদ যমজ, সেই বছরই পার্লামেণ্টে তীব্র ফ্যাসীবিরোধী বক্তৃতা দেওয়ার কয়েক দিনের মধ্যে ফ্যাসিবাদী খুনেবাহিনীর হাতে মৃত্যু হয় সোশ্যাল ডেমোক্র্যাটিক নেতা গিয়াকোমো মাত্তেওত্তির ।

এই আপাতঃভাবে বাম, কার্যত শ্রমিক আন্দোলনের পক্ষে ক্ষতিকর তত্ত্ব তখনই খুব বড় রকম ক্ষতি করে নি, কারণ অচিরে সোভিয়েত আমলাতন্ত্রের স্বার্থে এক দক্ষিণপন্থী নীতি গৃহীত হল। কিন্তু এর ফল পরে দেখা গিয়েছিল।

১৯২৫-এর গোড়া থেকে স্তালিন ও জিনোভিয়েভের মধ্যে বিভেদ দেখা দেয়। ব্যক্তিগত স্বার্থে ট্রটস্কীর বিরোধিতা করলেও, জিনোভিয়েভ লেনিনের আন্তর্জাতিকতাবাদ এতটা গ্রহণ করেছিলেন যে তাঁর পক্ষে আমলাতন্ত্রের যোগ্য নেতা হওয়া সম্ভব ছিল না। স্তালিন ও তাঁর নতুন মিত্র বুখারিন সোভিয়েত ইউনিয়নের একক ক্ষমতায় সমাজতন্ত্র গঠনের কথা ঘোষণা করলেন। এটা যে বিশ্ব বিপ্লব পিছু হঠার ফলশ্রুতি নয়, বরং এই “তত্ত্ব” কে বাস্তবে রূপ দেওযার জন্য তাঁরা বিশ্ববিপ্লবের অপরিসীম ক্ষতি করলেন, তার অজস্র্ প্রমাণ আছে।

১৯২৫ সালে ঘোষিত হল, এক কৃষক আন্তর্জাতিক প্রতিষ্ঠিত হয়েছে। কীভাবে পেটি বুর্জোয়া কৃষকরা আন্তর্জাতিকতাবাদে উদ্বুদ্ধ হল, তা ব্যাখ্যা করা হল না। বুলগেরিয়ার পূর্বোল্লিখিত কৃষক ইউনিয়নের নেতাদের ২ কোটি দীনার অর্থ সাহায্য দেওয়া হল এবং তারা তা নিয়ে নীরবে পালিয়ে গেল। (দ্রঃ ই এইচ কার, সোশ্যালিজম ইন ওয়ান কানট্রি, খণ্ড ৩, পৃঃ ২১৫-১৬)। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে বুর্জোয়া ফার্মার-লেবার পার্টিকে কমিউনিস্ট ঘেঁষা বলে ঘোষণা করে, কমিউনিস্ট পার্টিকে তাদের মধ্যে প্রবেশ করতে বলা হল। এই দল স্বাভাবিকভাবেই এক বছরের মধ্যে ভেঙে গেল। ক্ষতিগ্রস্ত হল কমিউনিস্ট পার্টি। পোল্যাণ্ডে ডমস্কি ও উনশ্লিশটকে নেতৃত্ব থেকে সরিয়ে ইতিমধ্যে ডাইনে মোড় নেওয়া ভারস্কিকে নেতৃত্বে ফেরৎ আনা হল। ১২ই মে ১৯২৬ জোসেফ পিলসুডস্কি সামরিক ক্যু–এর মাধ্যমে উগ্র দক্ষিণপন্থী শাসন চালু করলেন। কমিউনিস্ট আওন্তর্জাতিক জানাল তিনি পোল্যান্ডের বুর্জোয়া গণতান্ত্রিক বিপ্লবের নেতা, প্রায় একজন পোলিশ ক্রমওয়েল, তাই তাঁকে সমর্থন করা দরকার।

কেন এসব হল? তার সবচেয়ে স্পষ্ট উত্তর পাওয়া যাবে ব্রিটেন ও চীনের ঘটনার দিকে তাকালে। একটি দেশের একক ক্ষমতায় সমাজতন্ত্র গড়তে হলে আবশ্যক ছিল সাম্রাজ্যবাদী হস্তক্ষেপ থেকে মুক্তি পাওয়া। স্তালিনীয় যুক্তিটি ছিল সরল। যদি কমিউনিস্ট আন্তর্জাতিক অন্যান্য দেশে বিপ্লবের চেষ্টা বন্ধ রাখে, তা হলে সাম্রাজ্যবাদ নিশ্চয় প্রতিদান স্বরূপ সোভিয়েত ইউনিয়নকে সুখে থাকতে দেবে। কার্যত, ক্রুশ্চেভ পরে যে শান্তিপূর্ণ সহাবস্থানের তত্ত্ব খাড়া করলেন, এই তার সূচনা।

ব্রিটেন ও চীনে কমিউনিস্ট আন্তর্জাতিকের ভূমিকা এই বিষয়টি স্বচ্ছভাবে দেখায়। ১৯২৫-এ গঠিত হয় ব্রিটেনের সুবিধাবাদী ট্রেড ইউনিয়ন নেতৃত্বের সঙ্গে সোভিয়েত ট্রেড ইউনিয়নের যুক্ত কমিটি। এ বিষয়ে স্তালিন, বুখারিন ও, টমস্কি (তিনজনেই পলিটব্যুরো সদস্য) এবং ট্রেড ইউনিয়ন নেতা লঝভস্কি দুটি কথা বলেন। প্রথমত, তাঁরা বলেন যে ব্রিটেনের কমিউনিস্ট পার্টি খুব ছোটো। এই যুক্ত কমিটির মাধ্যমে এমন বহু শ্রমিককে বিপ্লবী আন্দোলনে, টানা যাবে যাঁরা কমিউনিস্ট পার্টির নাগালের বাইরে। অর্থাৎ পার্টি গঠনের ঐতিহাসিক কারণটিই অনেকাংশে অস্বীকার করা হল।

দ্বিতীয়ত, তাঁরা দাবী করলেন যে এ কমিটি হবে সোভিয়েত বিরোধী সাম্রাজ্যবাদী চক্রান্তের প্রত্যুত্তর। এই কমিটির মাধ্যমে ব্রিটেনের শ্রমিকশ্রেণীকে সোভিয়েত রাষ্ট্র রক্ষার কাজে টানা যাবে।

অর্থাৎ, তত্ত্বগতভাবে, বিশ্ব বিপ্লব এবং সোভিয়েত রাষ্ট্র রক্ষা ও সেইদেশে সমাজতন্ত্র গঠন, এই দুটি কাজকে সম্পূর্ণ বিচ্ছিন্ন করে রাখা হল। আবশ্যই, মেকী মার্ক্সবাদী পরিভাষা ব্যবহার করে এই সংশোধনবাদী তত্ত্বকে “লেনিনবাদী” বলে চালানোর চেষ্টা করা হল।

১৯২৫-এর শেষদিকে ব্রিটেনের খনি শ্রমিকদের সঙ্গে সরকারের বিরোধ বাড়তে থাকে। ১৯২৬-এ খনি শ্রমিক ধর্মঘট থেকে গড়ে ওঠে সাধারণ ধর্মঘট। ন’দিনের সাধারণ ধর্মঘটে ব্রিটেনে প্রায় স্তব্ধ হয়ে যায়। কিন্তু বিশ্বাসঘাতকতা করে সংস্কারবাদী ট্রেড ইউনিয়ন নেতৃবর্গ।

ব্রিটেনের ট্রেড ইউনিয়নগুলিতে এ সময়ে মাইনরিটি মুভমেন্ট নামে কমিউনিস্ট প্রভাবিত একটি ধারা ছিল। সাধারণ ধর্মঘটের আগে থেকেই তারা সক্রিয় ছিল। কিন্তু তারা যখন ট্রেড ইউনিয়নের সরকারী নেতাদের সুবিধাবাদী চরিত্র সম্পর্কে প্রশ্ন তোলে, তখন ঐ সুবিধাবাদী নেতারা তাদের বিপ্লবী বন্ধুদের সার্টিফিকেট দেখিয়ে শ্রমিকদের প্রতারণা করতে সক্ষম হয়। মাইনরিটি মুভমেন্ট ক্রমে ভেঙে যায়। এরপর সাহস সঞ্চয় করে ট্রেড ইউনিয়নের ঐ নেতারা সোভিয়েত শ্রমিকশ্রেণী প্রেরিত আন্তর্জাতিকতাবাদী সাহায্যকে “মস্কোর টাকা” আখ্যা দিয়ে ফেরৎ পাঠান। বামপন্থী বিরোধী গোষ্ঠী এই সময়ে বারবার ঐ যুক্ত কমিটি ভেঙে দেওযার দাবী তোলে। স্তালিনপন্থীরা সমাজতন্ত্রকে বাঁচানোর নামে তাদের প্রস্তাব অগ্রাহ্য করে। অবশেষে, ১৯২৭ সালে যখন সাম্রাজ্যবাদী ব্রিটিশ সরকার সোভিয়েত ইউনিয়নের সঙ্গে কুটনৈতিক সম্পর্ক ছেদ করে, এবং তার অজুহাত দেয় ভারতে কমিউনিস্ট প্রচার, তখন সংস্কারবাদী ব্রিটিশ ট্রেড ইউনিয়ন নেতারা তাদের সাম্রাজ্যবাদী প্রভুদের অনুসরণ করে ইঙ্গ রুশ ট্রেড ইউনিয়ন কমিটি ছেড়ে বেরিয়ে যায়।

এই ঘটনায় উল্লেখযোগ্য, যুক্তফ্রন্ট কৌশলের হঠকারী অপব্যাখ্যা থেকে স্তালিন কত সহজে মেনশেভিক দক্ষিণপন্থী অপব্যাখ্যায় চলে গেলেন। কেবল নীচে থেকে যুক্তফ্রণ্টের পরিবর্তে প্রস্তাব এল যুক্তফ্রণ্টের নামে পারস্পরিক অনাক্রমন চুক্তি। ত্রিশের দশকে এ পন্থারই বিকশিত রূপ হল পপুলার ফ্রন্টের রাজনীতি, এবং আজকের দিনের যুক্তফ্রন্ট, বাম ফ্রন্ট ইত্যাদি।

চীনেও একই সময়ে বিপ্লবের স্ফুলিঙ্গ বহ্নিশিখায় পরিণত হচ্ছিল। চীনের শ্রমিক আন্দোলন ও চীনের কমিউনিস্ট পার্টি উভয়েই বয়স ছিল অল্প। কিন্তু সাম্রাজ্যবাদ ও দেশীয় বুর্জোয়া শ্রেণীর বিরুদ্ধে লড়াই করে তারা শক্তিশালী হয়ে উঠেছিল। ১৯২৩ সালে, যখন চীনের কমিউনিস্ট পার্টি ছিল একটি ছোটো বুদ্ধিজীবি গোষ্ঠী, তখন কমিউনিস্ট আন্তর্জাতিক প্রস্তাব করে পার্টির সদস্যরা যেন ব্যক্তিগতভাবে বুর্জোয়া কুওমিনতাং দলে যোগদান করেন। এই প্রস্তাবের সীমিত উপকারিতা ছিল। যে স্তরে বামপন্থী জাতীয়তাবাদ থেকেই কমিউনিস্ট কর্মী গঠন ছিল তাৎক্ষণিক কাজ (ভারতে, চীনে, সব রকম উপনিবেশ ও আধা-উপনিবেশেই কমিউনিস্ট পার্টি গঠনের প্রথম পর্ব ছিল কিছুটা এই রকম) তখন এই প্রস্তাব গ্রহণ যোগ্য হতে পারে। কিন্তু যখনই এর ফলে পার্টির প্রাথমিক কর্মী ভিত্তি গড়ে ওঠে, তখন বুজোর্য়া জাতীয়তাবাদ ও কমিউনিস্ট মতবাদের মধ্যে দ্বন্দ্ব প্রকট হয়ে উঠে। তাই ১৯২৩-এ এই কাজ যতটুকু ঠিক হোক না কেন, ১৯২৫-এ যখন কমিউনিস্ট পার্টির সদস্য সংখ্যা হল ৩০,০০০; ট্রেড ইউনিয়নের সদস্য সংখ্যা ৩০ লক্ষ, এবং বড় বড় দরিদ্র কৃষক সংগঠন গড়ে উঠল, তখন অত্যাবশ্যক ছিল স্বাধীন পার্টি, এবং স্বাধীন শ্রেণীভিত্তিক রাজনীতির মাধ্যমে প্রতি পদে বুর্জোয়া জাতীয়তাবাদ সম্পর্কে সন্দেহ জাগ্রত করে তোলা।

১৯২৫-এর মধ্যভাগ থেকে ক্যান্টন ও অন্যান্য শিল্পনগরী গুলিতে ব্যাপক ধর্মঘট শুরু হল। লড়াইয়ের নেতৃত্বে ছিল কমিউনিস্ট পার্টি। কিন্তু লড়াইয়ের মতাদর্শ ছিল বুর্জোয়া জাতীয়তাবাদ প্রভাবিত। কুওমিনতাং-এর বুর্জোয়া নেতৃত্ব কিন্তু ভীত ছিল। তারা একদিকে সচেতন ছিল যে চীনের সমরনায়ক আধা স্বাধীন প্রাদেশিক শাসকদের এবং তাদের পিছনে দাঁড়ানো সাম্রাজ্যবাদী শক্তিদের পরাস্ত করতে হলে গণআন্দোলন আবশ্যক। অন্যদিকে তারা শ্রমিক-কৃষকের গণ আন্দোলনকে ততটাই ভয় পেত, যতটা ভয় পেত হংকং-সাংহাই ব্যাঙ্কের ব্রিটিশ মালিকরা।

এই অবস্থায় বুর্জোয়া জাতীয়তাবাদের স্ববিরোধকে প্রকাশ্যে টেনে আনা, এবং তার ফলে বহু জঙ্গী জাতীয়তাবাদীকে কমিউনিস্ট রাজনীতিতে আনা, ও কমিউনিস্ট আন্দোলনের অগ্রগতি নিশ্চিত করা, ছিল সম্ভাবনার মধ্যে।

কিন্তু স্তালিন নিয়ন্ত্রিত কমিউনিস্ট আন্তর্জাতিকের মত ছিল অন্যরকম। ইতিমধ্যে কমিউনিস্ট আন্তর্জাতিককে যথেষ্ট পরিমাণে সোভিয়েত পার্টির নিয়ন্ত্রণে আনা সম্ভব হয়েছিল। ফলে ঐ দলের পলিটব্যুরো সদস্যরাই প্রাথমিকভাবে চীন বিপ্লবের গতিপ্রকৃতি স্থির করতেন। একথাও উল্লেখযোগ্য যে চীন বিপ্লবকে ধ্বংস করার স্তালিনীয় নীতির প্রতিবাদে ট্রটস্কী যখন পার্টি নেতৃত্বের বিরুদ্ধে কমিউনিস্ট আন্তর্জাতিকের কার্যকরী সমিতির কাছে আবেদন করেন, তখন স্তালিন তাঁর বিরুদ্ধে শৃঙ্খলাভঙ্গের অভিযোগ এনে পার্টির কেন্দ্রীয় কনট্রোল কমিশনে তাঁর “বিচার” দাবী করেন। অর্থাৎ কমিউনিস্ট আন্তর্জাতিকের নেতৃত্বের কাছে বিশ্ববিপ্লবের নীতি সম্পর্কে প্রশ্ন তোলা হল সোভিয়েত পার্টির শৃঙ্খলা ভঙ্গ করা।

কি ছিল স্তালিনীয় লাইন? আমলাতন্ত্রের বৈদেশিক নীতির স্বার্থে চীনের কমিউনিস্টদের চীনা বুর্জোয়াশ্রেণীর পদানত রাখা। এই জন্য কমিউনিস্ট আন্তর্জাতিক ঘোষণা করল যে কুওমিনতাং হল শ্রমিক, কৃষক, বুদ্ধিজীবী ও শহুরে গণতন্ত্রীদের জোট। ১৯২৬-এর জানুয়ারীতে বলশেভিক পার্টির ১৪শ কংগ্রেসের সভাপতিমন্ডলী ভবিষ্যদ্বাণী করল যে কুওমিনতাং “এশিয়াতে সাম্রাজ্যবাদী শাসনের ভিত ধ্বংস করে দেবে”। কমিউনিস্ট আন্তর্জাতিকের ভ্রাতৃত্বমূলক পার্টি হিসেবে এল কুওমিনতাং। সোভিয়েত পার্টির পলিটব্যুরোতে এর বিরুদ্ধে একটি মাত্র ভোট পড়েছিল --– সেই ভোট ট্রটস্কীর।

সোভিয়েত অস্ত্রে সজ্জিত, সোভিয়েত অর্থে সমৃদ্ধ এবং সোভিয়েত সামরিক বিশেষজ্ঞদের কাছে প্রশিক্ষণ প্রাপ্ত কুওমিনতাং সেনাবাহিনী ১৯২৬-এর জুলাইয়ে উত্তর চীনের সমরনায়কদের দমন করার অভিযানে বেরোলো। সাম্রাজ্যবাদ বিরোধী জাতীয় বিপ্লবের পতাকা তোলা হল। কিন্তু ইতিমধ্যে কুওমিনতাং নেতা চিয়াং কাই শেক দাবী করলেন, কমিউনিস্টরা কুওমিনতাং-এর নেতৃত্বে আসতে পারবে না। যে কোনো নেতৃস্থানীয় কমিটিতে এক-তৃতীয়াংশের বেশী সদস্য যেন কমিউনিস্ট না হয়। কুওমিনতাং-এর সব কমিউনিস্ট সদস্যদের নামের তালিকা তুলে দিতে হবে। তাঁর এই দাবীগুলি মেনে নেওয়া হল। অতঃপর ১৯২৬-এর মার্চ মাসে চিয়াং ক্যান্টনে সামরিক অভ্যুত্থান করে বহু কমিউনিস্ট নেতা ও ট্রেড ইউনিয়ন নেতাদের গ্রেপ্তার করলেন। মনে রাখা ভাল, এর পরেই চিয়াং কাই শেককে কমিউনিস্ট আন্তর্জাতিকের কার্যকরী সমিতির সান্মানিক সদস্য নির্বাচিত করা হল। সোভিয়েত পত্রপত্রিকায় চীন সম্পর্কিত প্রকৃত তথ্য চেপে যাওয়া হল। মণি গুহ হয়ত বলবেন, এ সবের কারণ হল সোভিয়েত শ্রমিকশ্রেণীর মনোবল অটুট রাখার ইচ্ছা। তাহলে আমরা ও বলব, কোনো কমিউনিস্ট পার্টি শ্রমিকশ্রেণীকে ধোঁকা দিয়ে বিপ্লবের অগ্রগতি নিশ্চিত করতে পারে না।

সুতরাং ক্যান্টনে ঘর গুছিয়ে তবেই চিয়াং উত্তরাঞ্চল অভিযান শুরু করে। তার যাত্রাপথে সর্বত্র বিদ্রোহ দেখা দেয়, কারণ জনগণ বিপ্লবের বাস্তব সমর্থক ছিলেন। কিন্তু ২৯শে জুলাই ক্যান্টনে সামরিক আইন জারী হল। ১লা অগাস্ট “উত্তরাঞ্চল অভিযান চলাকালীন” সবরকম শ্রমিক আন্দোলন নিষিদ্ধ করা হল। কোয়াংটুং প্রদেশের গ্রামাঞ্চলে চিয়াং-এর সমর্থনপুষ্ট ভূস্বামীরা কৃষক সমিতিগুলিকে আক্রমণ করল।

চীনে কমিউনিস্ট আন্তর্জাতিকের প্রতিনিধিদের মধ্যে স্তালিনের প্রত্যক্ষ প্রবক্তা বোরোদিন বললেন, কৃষকদের এখন অপেক্ষা করতে হবে। কমিউনিস্ট পার্টির কেন্দ্রীয় কমিটি যখন বোরোদিনের কাছে আবেদন করে যেন কিছু সোভিয়েত অস্ত্র কৃষক সমিতিদের দেওযা হয়, বোরোদিন তা অগ্রাহ্য করেন এই কারণে, যে তার ফল হবে “কুওমিনতাং-এর বিরুদ্ধে কৃষকদের প্রতিরোধ”।

১৯২৭-এর ২১শে মার্চ কমিউনিস্ট পার্টির নেতৃত্বে সাংহাইয়ের শ্রমিকশ্রেণী অভ্যুত্থান করে ক্ষমতা দখল করে। কিন্তু কুওমিনতাং-এর সঙ্গে মৈত্রী অক্ষত রাখার নামে দুদিন পর চিয়াং-এর ফৌজকে বিনা বাধায় সাংহাই প্রবেশ করতে দেওয়া হয়।১২ই এপ্রিল চিয়াং তার জবাব দেয়। দুপুরের মধ্যে সাংহাইয়ের কমিউনিস্ট পার্টি দপ্তর, সবকটি ট্রেড ইউনিয়ন দপ্তর, ইত্যাদি তার ফৌজ দিয়ে দখল করে। সন্ত্রাসের রাজত্ব নামানো হয়।

এবার স্তালিন বলেন, “বাম” কুওমিনতাং নেতা ওয়াংচিং ওয়েই হল যথার্থ মিত্র। তিনি আরো বলেন যে ১৯০৫-এর রুশ বিপ্লবে সোভিয়েতগুলি যে কাজ করেছিল চীনে বাম কুওমিনতাং সেই কাজ করছে। এবার একই বিয়োগান্ত নাটক অনুষ্ঠিত হল মধ্যচীনে, উহান এলাকায়।

অবশেষে, ১৯শে সেপ্টেম্বর ১৯২৭, কমিউনিস্ট পার্টিকে নিজের নামে আত্মপ্রকাশ করতে দেওয়া হল। কিন্তু বিপ্লব এখনো এগোচ্ছে, এই মিথ্যা দাবী করে ১১-১৩ ডিসেম্বর ক্যান্টনে এক হঠকারী অভ্যুত্থান সংগঠিত করা হয়। অবশ্যই, মহান স্তালিন যেহেতু দোষহীন, তাই প্রথমের দক্ষিণপন্থী বিশ্বাসঘাতকতার জন্য দায়ী করা হল চীনা পার্টির সাধারণ সম্পাদক চেন তুসিউ-কে এবং পরের হঠকারীতার জন্য চু চিউ পাইকে। চেন অবশ্য বোরোদিন বা মানবেন্দ্রনাথ রায় প্রস্তাবিত কৌশলের বেশ কিছুটা বিরোধী ছিলেন।

সুতরাং বিশ্ব বিপ্লব যে ধাপে ধাপে পিছু হঠছিল, তা কাকতালীয় নয়। মনি গুহ সযত্নে কার্যকারণ সম্পর্কটা উল্টে দিতে চেয়েছেন। কিন্তু প্রকৃত তথ্যানুগ ইতিহাস দেখায়, ১৯২৩-এ জার্মানীতে পরাজয় যেমন আমলাতন্ত্রের উত্থানে প্রয়োজনীয় ছিল, তেমনি ১৯২৭-এ চীন বিপ্লবের চরম পরাজয়ও ছিল আবশ্যক। চীন বিপ্লব যদি আংশিকভাবেও জয়ী হত, তবে বিজয়ী চীনা কমিউনিস্ট পার্টির যেসব নেতারা কমিউনিস্ট আন্তর্জাতিক আরোপিত রণনীতিতে অখুশী ছিলেন, তাঁরা নিশ্চিতভাবে অনেক নির্ভয়ে, অনেক জোর গলায় নিজেদের মত ব্যক্ত করতেন। উপরন্তু, বিপ্লব প্রসারিত হলে একটি দেশে স্বয়ংসম্পূর্ণ আমলাতান্ত্রিক “সমাজতন্ত্র” বরবাদ হয়ে যেত। চীন বিপ্লবকে তাই পরাজিত করানোর দরকার ছিল, যাতে রুশ বিপ্লবের প্রতেলারীয় নেতৃত্বকেও শেষ পর্যন্ত পরাস্ত করে, পার্টি থেকে বহিস্কার করে, এবং প্রলেতারীয় অগ্রণী বাহিনীকে ভেঙে গুঁড়িয়ে দিয়ে, আমলাশাহী ছয় দশকের জন্য নিজেকে ক্ষমতা কায়েম করতে পারে। ক্যান্টন অভ্যুত্থানের প্রকৃত উদ্দেশ্য ছিল একটিমাত্র। চীন বিপ্লব জীবিত, এই দেখিয়ে আসন্ন ১৫শ বলশেভিক পার্টি কংগ্রেসে বামপন্থী বিরোধীদের প্রতিরোধকে পর্যুদস্ত করা। এই অভ্যুত্থানের ফলে চীনের কমিউনিস্ট পার্টির শেষ প্রলেতারীয় ঘাঁটি চলে গেল। মস্কোয় তারই যেন প্রতিধ্বনি শোনা গেল- পার্টি থেকে কয়েক হাজার নেতৃত্বস্থানীয় বিরোধীকে বহিস্কার করার ঘোষণায়।

‘বাম’ বিপ্লবীয়ানার আড়ালে প্রতিবিপ্লবের সহায়তা

বামপন্থী বিরোধীদের বহিষ্কার করার পর স্তালিন ও বুখারিনের দ্বন্দ্ব সামনে চলে এল। বহু বামপন্থী বিরোধী ভ্রান্তভাবে মনে করেছিলেন যে শিল্পায়ণ প্রসঙ্গে বুখারিনের সঙ্গে তাঁদের যে বিতর্ক, তাই শ্রেণী সংগ্রামের মূল মতাদর্শগত বিতর্ক। এই কারণে তাঁরা স্তালিনের আপাতঃ বাম লাইনের সমর্থন করলেন। তবে সে বিষয়ে আমরা এখানে বিস্তারিত আলোচনা করতে পারব না। আমাদের দেখতে হবে বিশ্ব বিপ্লবী সংগ্রামে এই ‘বাম’ নীতির প্রভাব কি হল?

১৯২৮-এ কমিউনিস্ট আন্তর্জাতিকের ষষ্ঠ কংগ্রেস অনুষ্ঠিত হল। এতে আনুষ্ঠানিকভাবে একদেশে সমাজতন্ত্র গড়ার তত্ত্বকে আন্তর্জাতিকের কর্মসূচী হিসেবে গ্রহণ করা হল। অর্থাৎ আনুষ্ঠানিকভাবে বলা হল, সারা পৃথিবীর কমিউনিস্ট আন্দোলনের মূল কর্তব্য আর বিশ্ববিপ্লবের অগ্রগতি ঘটানো নয়, সোভিয়েত রাষ্ট্রে ‘সমাজতন্ত্র’ (এবং ৩০-এর দশকের মধ্যভাগে থেকে এমনকি ‘সাম্যবাদ’) গড়ে তোলা।

ষষ্ঠ কংগ্রেসের এই নীতি ছিল চরম দক্ষিণপন্থী নয়া-মেনশেভিকবাদ। কিন্তু সাময়িকভাবে তাকে ‘বাম’ মোড়কে ঢেকে রাখা হল।১৯২৯ সালে বলা হল, সারা পৃথিবীতে বিপ্লবী পরিস্থিতির যুগ বিরাজ করছে। বিপ্লবী শ্রমিকদের স্বতন্ত্রভাবে সংগঠিত করার নামে যেখানে সম্ভব সেখানেই ট্রেড ইউনিয়ন ভাঙা ও ‘লাল’ ইউনিয়ন গড়া শুরু হল। সোশ্যাল ফ্যাসীবাদের তত্ত্বকে হিমঘর থেকে বার করে আনা হল।

১৯২৯-এর শেষদিকে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে এক ভযাবহ অর্থনৈতিক মন্দা শুরু হল। অতি দ্রুত, সমস্ত ধনতান্ত্রিক জগত সেই মন্দার কবলে পড়ল। তার ফলে সবচেয়ে ক্ষতিগ্রস্থ হল জার্মানী। ১৯১৭তে যে অর্থে লেনিন রাশিয়াকে“দুর্বলতম ক্ষেত্র” বলে চিহ্নিত করেছিলেন, সেই অর্থে এখন ধনতন্ত্রের শিকলে দুর্বলতম ক্ষেত্র ছিল জার্মানী। সংকট জর্জরিত জার্মানীতে বুর্জোয়া গণতন্ত্রের ভিত ক্ষয়ে যেতে থাকল। ১৯২৮ সালের নির্বাচনে সোশ্যাল ডেমোক্রেসী পেয়েছিল ৯২ লক্ষ ভোট, এবং ‘মূলস্রোতের’ বুর্জোয়া ও ভূস্বামী দলগুলি পেয়েছিল ৯৮ লক্ষ ভোট। শতাংশ হিসাবে তা ছিল ২৯.৮ এবং ৩১.৭। কমিউনিস্ট পার্টি পেয়েছিল ১০.৬ শতাংশ, বা ৩৩ লক্ষ ভোট। নাজী দল পেয়েছিল ৮ লক্ষ ভোট। ১৯৩০-এর নির্বাচনের ছবিটা ছিলঃ

দলভোট (লক্ষ)শতাংশসাংসদ
সোশ্যাল ডেমোক্রেসী ৮৬ ২৪.৫ ১৪৩
কমিউনিস্ট ৪৬ ১৩.১ ৭৭
‘মূলস্রোত’ বুর্জোয়া দলসমূহ ৭০ ১৯.৮ ১১৯
ইকনমিক পার্টি ১৪ ৩.৯ ২৩
নাজী ৬৪ ১৮.৩ ১০৭
ক্যাথলিক সেন্টার ৪১ ১১.৮ ৬৮
ফোক পার্টি ১০ ৩.০ ১৯

অর্থাৎ ১৯২৮ থেকে ১৯৩০-এর মধ্যে একদিকে কমিউনিস্টদের ও অন্যদিকে, অনেক প্রকান্ডভাবে নাজীদের শক্তি বৃদ্ধি হয়েছিল। এলাকাভিত্তিক ভোট বিশ্লেষণ দেখিয়ে দেয়, নাজীদের ভোট বেড়েছিল প্রধানত বুর্জোয়া-ভূস্বামী দলগুলির পেটি বুর্জোয়া সমর্থকবৃন্দের মত পরিবর্তনের ফলে, আর কমিউনিস্ট ভোট বেড়েছিল সোশ্যাল জেমোক্রেসীর অনুগামী শ্রমিকদের একাংশের সমর্থন লাভের ফলে। কিন্তু একথাও বোঝা যায় যে কমিউনিস্টদের চেয়ে অনেক নাটকীয়ভাবে শক্তিবৃদ্ধি হয়েছিল নাজীদের। ফলে যুক্তফ্রন্টের কৌশল যথাযথভাবে প্রয়োগ করার এই ছিল সময়।

কিন্তু বিপ্লব আসন্ন, এই তত্ত্বের সঙ্গে কমিউনিস্ট আন্তর্জাতিকের স্তালিনবাদী নেতৃত্ব আরো বলল, ক্রমবর্ধমান “সামাম্রাজ্যবাদী অন্তর্দ্বন্দ্বের ও শ্রেণী সংগ্রাম তীব্রতর হওয়ার এই পরিস্থিতিতে, ফ্যাসীবাদ ক্রমে ক্রমে হয়ে পড়ে বুর্জোয়া শাসনের প্রধান রূপ। যে সব দেশে শক্তিশালী সোশ্যাল ডেমোক্র্যাটিক দল আছে, সেখানে ফ্যাসীবাদ সামাজিক ফ্যাসীবাদের রূপ নেয়, ফ্যাসীবাদী একনায়তন্ত্রের সরকারের বিরুদ্ধে জনগণের সংগ্রামকে পক্ষাঘাতগ্রস্থ করার কাজ করে ক্রমবর্ধমান রূপে বুর্জোয়াদের সেবা করে।” (জেন জেগ্রাস, দ্য কমিউনিস্ট ইন্টারন্যাশনালঃ ডকুমেন্টস, খন্ড ৩, পৃঃ ৪৪)। অতএব, এই যুগে নাকি সব বুর্জোয়া সরকারই ফ্যাসীবাদী বা ফ্যাসীবাদমুখী। যুক্তফ্রন্ট সম্ভব কেবল নীচে থেকে। মূল শত্রু হল সোশ্যাল ডেমোক্র্যাটরা। জার্মানীর ক্ষেত্রে স্পষ্টতই একথা মিথ্যা ছিল।

কেন এই নীতি গৃহীত হল? সোশ্যাল ডেমোক্রেসী তো নানাভাবে শ্রমিক আন্দোলনের ক্ষতি নিশ্চয়ই করছিল। কিন্তু তার উত্তরে ট্রেড ইউনিয়ন ভাঙায় জার্মানীতে জঙ্গী কমিউনিস্ট শ্রমিকরা ব্যাপক শ্রমিকদের থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়লেন।

১৯২৪-২৫-এর অতিবামপন্থা ছিল ভ্রান্ত, কিন্তু তা ছিল বিপ্লবীদের হঠকারী রণনীতি। ১৯২৯-৩৪ পর্বের “বামপন্থা”কিন্তু তা ছিল না। ১৯২৪-২৫-এর ‘বাম’ নেতারা অভ্যুত্থান সংগঠিত করতে চেয়েছিলেন. লড়তে চেয়েছিলেন। কিন্তু ১৯২৮-৩৪-এ যাঁরা নেতা হলেন, তাঁরা ছিলেন স্তালিন, মলোটভদের মনোনীত নেতা, যাঁদের কোনো গণভিত্তি ছিল না বা যা ছিল তা হল সোভিয়েত সূর্যের রশ্মি গায়ে পড়ে প্রতিফলিত আলো মাত্র।

কমিউনিস্ট কর্মীরা অনেকে পূর্ববর্তী পর্বের দক্ষিণ-পন্থায় ক্ষুব্ধ ছিলেন। তাই তাঁরা এই আপাতঃ বাম লাইনকে আসল বামপপন্থা বলেই আঁকড়ে ধরলেন।

স্তালিনের প্রকৃত উদ্দেশ্য খুঁজতে হলে তাকাতে হবে সোভিয়েত পররাষ্ট্র নীতির দিকে। ১৯২৩-এর বিপ্লবী আন্দোলন ব্যর্থ হলেও, রুশ-জার্মান সম্পর্ক তার ফলে ক্ষুন্ন হয়েছিল। স্ট্রেসেম্যানের সরকার ক্রমেই পশ্চিম ইউরোপের সঙ্গে সম্পর্ক উন্নতির উপর জোর দেওয়ায় সোভিয়েত ইউনিয়নের সমস্য বাড়ছিল।‘‘একদেশে সমাজতন্ত্রের’’ পূর্বশর্ত হল, আমরা আগেই দেখেছি, সাম্রাজ্যবাদ দেশকে মিত্র হিসেবে পেলে তাতে সুবিধা হবে – এই ছিল স্তালিন মলোটভদের চিন্তা।

কিন্তু প্রকৃতপক্ষে “একদেশে সমাজতন্ত্র”গড়ার অর্থ তাহলে বিশ্ব ধনতন্ত্র ও তার শ্রমবিভাজনের উপর নির্ভরতা। দশ বছরে পাশ্চাত্যকে ছাড়িয়ে যেতে হবে – এই অবাস্তব স্লোগানকে অন্তত আংশিকভাবে কার্যকর করার জন্য প্রয়োজন ছিল জার্মান প্রযুক্তির সঙ্গে নিবিড় যোগাযোগ। চারটি প্রধান সাম্রাজ্যবাদী দেশ থেকে সোভিয়েত আমদানীর শতকরা হিসেব এই নির্ভরতার ধারাবাহিক চরিত্র দেখিয়ে দেয়।

বছরমার্কিন যুক্তরাষ্ট্রব্রিটেনফ্রান্সজার্মানী
১৯২৯ ২০.১ ৬.২ ৪.৩ ২২.১
১৯৩০ ২৫.০ ৮.০ ২.৮ ২৪.০
১৯৩১ ২১.০ ৬.০ ১.৩ ৩৭.০
১৯৩২ ৫.০ ৫.০ ০.৫ ৪৬.০

(তথ্যসূতরেঃ রবার্ট ব্ল্যাক, ফ্যাশিজম ইন জার্মানী, খন্ড ২, পৃঃ ৭৪৪)।

অর্থাৎ, প্রথম পঞ্চবার্ষিক পরিকল্পনা সফল করার ক্ষেত্রে জার্মান প্রযুক্তি ও ভারী শিল্পের ভূমিকা ছিল অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। যে শিল্পপতিরা হিটলারের উত্থানের পিছনে প্রধান মদতদাতা, তারাই ছিল সোভিয়েত পঞ্চবার্ষিক পরিকল্পনার বড় সমর্থক। এ এক অনন্যসাধারণ যুক্তফ্রন্ট।

কিন্তু এই নির্ভরতারই উল্টো পিঠ ছিল জার্মান প্রলেতারীয় বিপ্লবের পিঠে ছুরি বসানো। ১৯৩৭ সালে সোভিয়েত আমলাতন্ত্রের সঙ্গে সম্পর্কচ্ছেদ করার পর ওয়াল্টার ক্রিভিটস্কি যে বহু গোপন তথ্য ফাঁস করে দেন, তার একটি হলঃ “যদি ক্রেমলিনে জার্মানপন্থী বলে কারো কথা বলা যায়, তবে তিনি হলেন স্তালিন।.....নাজীদের জয় তাঁর মধ্যে জার্মানীর সঙ্গে নিবিড়তর সম্পর্কের অনুসন্ধানের ইচ্ছা দৃঢ়তর করল।” (ওয়াল্টার ক্রিভিটস্কি, আই ওয়াজ স্ট্যালিনস এজেন্ট, লন্ডন ১৯৩৯, পৃঃ ১৮)।

ক্রিভিটস্কির বক্তব্যের সমর্থনে স্তালিনের বহু রচনা ও বক্তৃতার উল্লেখ করা যায়। স্থানাভাবে আমরা একটিই করছি। ১৫তম পার্টি কংগ্রেসে স্তালিনের বক্তৃতায় ফরাসী ও জার্মান ধনিকদের মধ্যে দ্বন্দ্বের কথা বলা ছিল। কিন্তু জার্মানদের ক্ষেত্রে তিনি সাম্রাজ্যবাদ কথাটি ব্যবহার করেন নি। উপরন্তু, তিনি দাবী করেন যে দ্বিতীয় আন্তর্জাতিক হল পশ্চিমী সাম্রাজ্যবাদী আঁতাতের চর অর্থাৎ জার্মান সোশ্যাল ডেমোক্রেসী যে নীতি অনুসরণ করছে তা জার্মান সাম্রাজ্যবাদ নয়, ইঙ্গ মার্কিন-ফরাসী সাম্রাজ্যবাদের অনুগামী।

জার্মান কূটনীতিবিদ গুস্তাভ হিলগার তাঁর স্মৃতিচারণে লিখেছেন যে ১৯২৩-এর শেষে যখন ট্রটস্কী জার্মান বিপ্লবের মূল সমর্থক হিসেবে দেখা গিয়েছিলেন, তখন থেকে সোভিয়েত বিদেশ বিষয়ক কমিশার চিচেরিন তাঁকে ও জার্মান রাষ্ট্রদূত কাউন্ট ব্রকডর্ফ র‍্যান্টঝাউকে বুঝিয়েছিলেন যে জার্মানীর (অর্থাৎ সাম্রাজ্যবাদী জার্মানীর) স্বার্থ জড়িত আছে স্তালিনপন্থীদের সঙ্গেই। (জি হিলগার ও এডুয়ার্ড মেয়ার, দি ইনকমপ্যাটিবল অ্যালাইস, নিউ ইয়র্ক, ১৯৫৩, পৃঃ ১২৩-২৪, ২১১-১৩)। ১৯২৯ সালে ম্যাক্সিম লিটভিনভ জার্মান কূটনীতিবিদদের সঙ্গে আলোচনকালে বলেন, সোশ্যাল ডেমোক্র্যাটরা সরকারে না আসাই শ্রেয়। (হিলগার ও মেয়ার, পৃঃ ১৫২-৫৩)।

ক্রেমলিনের কূটনীতি কীভাবে জার্মান শ্রমিক আন্দোলনের ক্ষতি করেছিল, তার পূর্ণাঙ্গ ইতিহাস আজও লেখা হয় নি। ১৯৩০ সাল থেকে জার্মানীতে নাজীদের উত্থানের সময় থেকে, ফ্যাসীবাদী সন্ত্রাস রোধে ও শ্রমিক শ্রেণীর আর্থ সামাজিক পরিস্থিতির উন্নতিকল্পে আবশ্যক ছিল যুক্তফ্রন্ট গড়ে তোলা। নাজীদের নির্বাচনী সাফল্যের পরদিন থেকে, শেষ পর্যন্ত, এ ছিল ট্রটস্কীর অক্লান্ত আহ্বান। কমিউনিস্ট আন্তর্জাতিক ও জার্মান কমিউনিস্ট পার্টি এই আহ্বান অগ্রাহ্য করে, এবং নীতিগতভাবে সোশ্যাল ডেমোক্র্যাটদের সঙ্গে যুক্তফ্রন্ট গড়তে অস্বীকার করে। তাদের ছিল দুটি যুক্তি – প্রথমতঃ সোশ্যাল ডেমোক্রেসী হল “সামাজিক ফ্যাসীবাদ” এবং দ্বিতীয়ত, দ্বিতীয় আন্তর্জাতিক হল ভার্সাই চুক্তির বিজেতা সাম্রাজ্যবাদী জোটের দালাল। যে “নেতারা” এই দাবী করছিলেন, তাঁরা একবারও ভাবেননি যে অদূর ভবিষ্যতে জার্মান সাম্রাজ্যবাদই বিশ্ব শ্রমিক আন্দোলনের সবচেয়ে বিপজ্জনক শত্রুতে পরিণত হবে। বরং, ১৯৩১ সালের ১১ই জুন পার্টি নেতা নিউবাউয়ার লিখলেন যে জার্মানী সাম্রাজ্যবাদী শক্তিদের অধীনস্থ রাষ্ট্রে পরিণত হতে চলেছে, এবং তার কারণ হল জার্মানীর বুর্জোয়া শ্রেণীর শ্রেণীগত অন্ধত্ব, যার দরুণ তারা সোভিয়েত ইউনিয়েনের সঙ্গেআরো দৃঢ় সম্পর্ক স্থাপন করছে না। (ইনন্টারন্যাশনাল প্রেস করেসপন্ডেন্স, খন্ড ১১, নং ৩১, ১১ জুন ১৯৩১, পৃঃ ৫৮৮)। ফ্যাসীবাদের বিরুদ্ধে লড়তে অস্বীকার করে কমিউনিস্ট আন্তর্জাতিক পত্রিকায় বলা হল, জার্মানীতে কমিউনিস্টদের কর্তব্য জার্মান জনগণের জাতীয় মুক্তি সংগ্রামকে ফ্যাসীবাদী মুখোস থেকে মুক্ত করে অন্য পথে নিয়ে যাওয়া। (কমিউনিস্ট ইন্টারন্যাশনাল, খন্ড ৭, নং ১০, ১ সেপ্টেম্বর ১৯৩০, পৃঃ ১৬৮)। শ্রমিক শ্রেণী নয় জনগণ। সাম্রাজ্যবাদী জার্মানীতে “জাতীয় মুক্তি সংগ্রাম”। অধঃপতনের আর কি বাকী ছিল, কেউ প্রশ্ন করতে পারেন।

দুর্ভাগ্যক্রমে, ছিল। ১৯৩০ – ৩১-এ, পার্লামেন্টে বার বার দেখা গেল, নাজীরা ও কমিউ্নিস্টরা একই দিকে ভোট দিচ্ছে।

১৯৩১-এর মধ্যভাগে প্রাশিয়ার প্রাদেশিক (সোশ্যাল ডেমোক্রোটিক) সরকারের বিরুদ্ধে অনাস্থাসূচক গণভোটের দাবী করে নাজীদল ও বিভিন্ন পুরোনো রাজতন্ত্রী দল। জার্মান কমিউনিস্ট পার্টির এক সংকীর্ণতাবাদী, কিন্তু সৎ, নেতা হাইনজ নিউম্যান এই সময় স্লোগান তোলেন, ফ্যাসীবাদীদের যেখানে পারবে সেখানেই মারবে। নিউম্যানের স্ত্রী মার্গারেট বুবার-নিউম্যানের স্মৃতিচারণে আমরা জানতে পারি, “১৯৩১-এর গোড়ায়, নিউম্যানের সঙ্গে কথাপ্রসঙ্গে স্তালিন তাঁর নাজী বিরোধী লড়াইয়ের পদ্ধতির সমালোচনা করেন।....১৯৩১-এর শেষে, (আরেকটি) আলোচনা প্রসঙ্গে হাইনজ ক্রমবর্ধমান নাজী বিপদের উল্লেখ করে তাঁর নীতির পক্ষে কথা বলতে চেষ্টা করেন। স্তালিন তাঁকে থামিয়ে দিয়ে প্রশ্ন করেন, তোমার কি মনে হয় না, নিউম্যান, যে জাতীয়তাবাদীরা যদি জার্মানীতে ক্ষমতায় আসে, তবে তারা পাশ্চাত্যের সঙ্গে এত (গোলমালে) জড়িয়ে পড়বে যে আমরা শান্তিতে সমাজতন্ত্র গড়তে পারব?”(মার্গারেট বুবার-নিউম্যান, ফন পটসডাম নাখ মস্কো, স্টুটগার্ট, ১৯৫৭, পৃঃ ২৮৪-৮৫)।

অতএব, জার্মান কমিউনিস্টদের উপর চাপ দেওয়া হল, যেন তাঁরা নাজী সমর্থিত গণভোটে সোশ্যাল ডেমোক্র্যটদের বিরুদ্ধে ভোট দেন। ২১শে জুলাই জার্মান কমিউনিস্ট পার্টি সোশ্যাল ডেমোক্র্যাটিক সরকারকে একটি চার দফার দাবী সনদ পেশ করে ঘোষণা করল, ঐ দাবী না মানলে তারাও নাজীদের সহ্গে গণভোটে সরকার ফেলার জন্য আন্দোলন করবে। এটা কোনো যুক্তফ্রন্ট ছিল না, কিন্তু নিকৃষ্ট রাজনৈতিক ব্ল্যাকমেল। আর, ব্ল্যাকমেল কাজে না লাগায় পার্টি গণভোটের প্রচারে নামল। তারা যুক্তফ্রন্ট করল সেই সব প্রসিদ্ধ বিপ্লবীদের সহ্গে যাঁরা হলেন হিটলার, হুগেনবার্গ, বৃহৎ শিল্পপতি থিসেন, প্রমুখ।

১ আগস্ট ১৯৩১, পার্টির একটি পত্রিকা, ‘ফ্যানফ্যারেন’ একটি প্রবন্ধ প্রকাশ করল, যাতে বলা হল, যারা জনগণের বিপ্লব ও মুক্তির জন্য বিপ্লবী যুদ্ধের বিরোধিতা করে, তারা তাঁদের প্রতি বেইমানী করছে, যাঁরা গত যুদ্ধে (অর্থাৎ সাম্রাজ্যবাদী বিশ্বযুদ্ধে) স্বাধীন জার্মানীর জন্য প্রাণ দিয়েছিলেন। হায় লুক্সেমবুর্গ. হায় লিবক্লেশট।

গণভোট ব্যর্থ হল কিন্তু জার্মান শ্রমিকদের কমিউনিস্টদের পক্ষে টানা আরো কঠিন হয়ে পড়ল। উপরন্তু, সংস্কারবাদী সোশ্যাল ডেমেমাক্র্যাটরাও যা করেননি, কমিউনিস্ট নেতারা সেই কাজ করলেন – একই রাজনৈতিক মঞ্চ থেকে নাজীদের সঙ্গেযৌথভাবে প্রচার করা।

এই নীতির তীব্র ও ধারাবাহিক সমালোচনা করেছিলেন ট্রটস্কী। তাঁর উত্তরে পার্টির মুখপত্র রোটে ফাহন্ (লাল পতাকা) বলল “ট্রটস্কীর কাছে কেবল জাতীয় সমাজতন্ত্রীরাই ফ্যাসীবাদী. জরুরী অবস্থা ঘোষণা, প্রচন্ডভাবে বেতন হ্রাস, ধর্মঘট কার্যত নিষিদ্ধ করা.... সব ট্রটস্কীর মতে ফ্যাসিবাদ নয়” (ট্রটস্কীর কর্তৃক উদ্ধৃত – দ্রঃ, দি স্ট্রাগল এগেনস্ট ফ্যাশিজম ইন জার্মানী, পৃঃ ১৮৮)।

১৯৩১ ধরে হিটলারের নিজস্ব ফৌজের সংখ্যা ১ লক্ষ থেকে বেড়ে হল ৪ লক্ষ। বেকার সংখ্যা ১৯৩২-এ দাঁড়াল ৫০ লক্ষে। এপ্রিল ১৯৩২-এ রাষ্ট্রপতি নির্বাচনে নাজীরা পেল ১ কোটি ৩৪ লক্ষ ভোট। সেপ্টেম্বর ১৯৩২-এ স্তালিনের মুখপাত্র, আর্নেস্ট থ্যালম্যান বললেন, “ট্রটস্কীবাদীরা এস পি ডি এবং কে পি ডি-র ঐক্যের স্লোগান তোলে জনগণের মধ্যে ঐক্যের চাহিদাকে মিথ্যা পথে প্রবাহিত করার জন্য....আজকের জার্মানীতে দুজনে (স্যোশাল ডেমোক্রেসী ও ফ্যাসীবাদ) “যমজ ভাই” হিসেবে স্বমূর্তি ধারণ করেছে।” (ডেগ্রাস,দ্য কমিউনিস্ট ইন্টারন্যাশনালঃ ডকুমেন্টস, খন্ড ৩, পৃঃ ২১৩)।

কমিউনিস্ট পার্টির সদস্য সংখ্যা বাড়তে থাকল, কিন্তু প্রধানতঃ বেকার ও শ্রেণীচ্যুতদের মধ্যে। ১৯২৮ সালে পার্টি সদস্যের ৬২.৩% ছিলেন ফ্যাক্টরি শ্রমিক। ১৯৩১-এ ফ্যাক্টরি শ্রমিক ছিলেন মাত্র ২০.২২% । (ফ্রাঞ্জ বোর্কেনাউ, ওয়ার্ল্ড কমিউনিজম, পৃঃ ৩৬৪)।

১৯৩২-এর নভেম্বরেও নাজীরা যেখানে ৩৩.১% ভোট পায়, সেখানে সোশ্যাল ডেমোক্র্যাটরা পায় ২০.৪% এবং কমিউনিস্ট পার্টি ১৬.৯% ।

কিন্তু কমিউনিস্ট পার্টি যুক্তফ্রন্টের চেষ্টা করতে অস্বীকার করল। অতএব, জানুয়ারী ১৯৩৩- হিটলার বিনাবাধায় ক্ষমতা দখল করে। কমিউনিস্ট, সোশ্যাল ডেমোক্র্যাট, ট্রেড ইউনিয়ন কর্মী, সকলের কন্ঠরোধ করা হল। পরবর্তী কয়েক বছরে ১ কোটি ৫০ লক্ষ জার্মান হিটলারের কনসেনট্রেশান ক্যাম্পে প্রবেশ করেন। ১মে ১৯৩৩, কমিউনিস্ট ইন্টারন্যাশনাল পত্রিকা লিখল, “জার্মান পরিস্থিতি সম্পর্কে কমরেড হেকার্টের রিপোর্ট শুনে কমিউনিস্ট আন্তর্জাতিকের কার্যকরী সমিতির সভাপতিমন্ডলী ঘোষণা করছে যে কমরেড থ্যালম্যানের নেতৃত্বে জার্মান কমিউনিস্ট পার্টির কেন্দ্রীয় কমিটি অনুসৃত রাজনৈতিক লাইন ও সাংগঠনিক নীতি, হিটলারের ক্ষমতা দখল পর্যন্ত এবং তা ঘটার সময়ে ছিল সম্পূর্ণ সঠিক” (কমিউনিস্ট ইন্টারন্যাশনাল, খন্ড ১১, নং ৮, ১ মে , ১৯৩৩)। আর মন্তব্য নিষ্প্রয়োজন।

 

ডাইনে মোড়: পপুলার ফ্রন্ট

 

১৯৩৪-এর জানুয়ারীতে অনুষ্ঠিত হল সোভিয়েত ইউনিয়নের কমিউনিস্ট পার্টির সপ্তদশ কংগ্রেস। এই কংগ্রেস সরকারীভাবে পরিচিত বিজয়ীদের কংগ্রেস বলে। সমাজতন্ত্রের বিজয় সংক্রান্ত মিথ্যা ও অলীক কল্পনা ছাড়া, বাস্তব একটা বিজয় ছিল বটে। বলপূর্বক বহু লক্ষ কৃষককে খতম করা হয়েছিল। বাকিদের জোর করে ভরা হয় যৌথ খামারে। প্রচন্ড কৃষক ও শ্রমিক নিপীড়নের ভিত্তিতে শিল্পোৎপাদনবাড়ানো হয়। কিন্তু বিজয়ীদের মধ্যে মতৈক্য ছিল না। কিরভকে কেন্দ্র করে আমলাতন্ত্রে এক উদারপন্থী অংশ চেয়েছিল সন্ত্রাস কমিয়ে আনতে। ১ ডিসেম্বর ১৯৩৪ কিরভকে হত্যা করা হয়। এর পর আসে ঐ হত্যার অজুহাতে পার্টি ও রাষ্ট্রের আমলাতন্ত্র সহ সর্বস্তরের উপর সন্ত্রাস। স্তালিন, মলোটভ, ভিশিনস্কি, ইয়েজভ, (পরে তাকেও হত্যা করা হয়) বেরিয়া, ঝদানভ,এবং সাধারভাবে গোপন পুলিশের রাজ কায়েম করা হল পরবর্তী কয়েক বছরের মধ্যে। এ ছিল আমলাতান্ত্রিক শাসনের মধ্যেও চরম স্বৈরতান্ত্রিক পর্যায়। সমস্ত পুরোনো বলশেভিকদের ঝাড়ে বংশে নির্মূল করা হয়। এমন কি, ঐ ১৭ তম কংগ্রেসের ১৯৬৬ জন প্রতিনিধির মধ্যেও ১১০৮ জনকে প্রতিবিপ্লবী আখ্যা দিয়ে গ্রেপ্তার করা হয় এবং ঐ কংগ্রেসে নির্বাচিত ১৩৯ জন কেন্দ্রীয় কমিটির ৯৮ জনকে, অর্থাৎ ৭০% কে গ্রেপ্তার করে গুলি করে মারা হয়।

স্তালিনের ব্যক্তিগত রাজের এই পর্বে আন্তর্জাতিকভাবে ক্ষমতা সংহত করার জন্য বিপ্লবী বামপন্থী সমালোচনা ঠেকানো আবশ্যক ছিল। কমিউনিস্ট আন্তর্জাতিক এখন চলে গেল সোশ্যাল ডেমোক্র্যাটিক দলগুলির চেয়েও ডাইনে। যে শ্রমিকরা এই নীতির বিরোধিতা করলেন, তাঁদের আখ্যা দেওয়া হল “ট্রটস্কীবাদী ফ্যাসীবাদী”।

দুটো ঘটনার মধ্যে যোগাযোগ স্পষ্ট। রাশিয়ায় চরম সন্ত্রাসের মাধ্যমে বলশেভিক পার্টির সমস্ত ঐতিহ্যকে মুছে ফেলা, আর আন্তর্জাতিক ক্ষেত্রে বিপ্লবী রণনীতি বর্জন করা, এক কাজের দুটো দিক।

হিটলার ক্ষমতায় আসার অল্পদিনের মধ্যে আমলাতন্ত্র বুঝে গেল, হিটলার বিসমার্কের মত পূর্ব-মুখী বৈদেশিক নীতি চায় না। রুশ-মৈত্রী অটুট রাখা তার উদ্দেশ্য না। অতএব ১৯৩৫-এ কমিউনিস্ট আন্তর্জাতিকের সপ্তম কংগ্রেস ঘোষণা করল, শান্তির জন্য ব্যাপকতম যুক্তফ্রন্ট। কিন্তু যুক্তফ্রন্ট নাম ব্যবহার করলেও বাস্তবে এর কোনো শ্রেণী ভিত্তি নীতি ছিল না। এমন কি, তথাকথিত প্রগতিশীল ঔপনিবেশিক জাতীয় বুর্জোয়াদের সঙ্গে মৈত্রীর কথাও আর প্রধান থাকল না। শান্তিরক্ষা ও ফ্যাসীবাদকে রোখার নামে পৃথিবীর দুই প্রধান সাম্রাজ্যবাদ, ব্রিটেন ও ফ্রান্সের সঙ্গে মৈত্রী হল বড় কথা।

তার প্রমাণ পাওয়া যায়, সপ্তম কমিন্টার্ন কংগ্রেসের বক্তৃতাগুলি দেখলে। উপনিবেশগুলির প্রতিনিধিরা ছিলেন সংখ্যায় কম। তাঁদের কন্ঠ ছিল রূদ্ধ। ১৯১৯-এর পর এই প্রথম কোনো ভারতীয় বক্তৃতা দিলেন না। ভিয়েতনামের প্রতিনিধির বক্তৃতায় ফরাসী সাম্রাজ্যবাদের কথা শোনা গেল না।

ফ্যাসীবাদের বিপদ সর্বত্র শ্রমিকশ্রেণীকে নাড়া দিয়েছিল। ফ্যাসীবিরোধী লড়াই করতে তাঁরা তৈরী ছিলেন। ৬ ফেব্রুয়ারী ১৯৩৪ ফরাসী ফ্যাসীবাদীরা পার্লামেন্ট ভবন আক্রমণ করে। ১২ই ফেব্রুয়ারী তার জবাবে সংস্কারবাদী ও স্তালিনবাদীদের পরিচালিত দুটি কেন্দ্রীয় ট্রেড ইউনিয়ন সাধারণ ধর্মঘট ডাকে। কমিউনিস্ট পার্টি ও সোশ্যাল ডেমোক্র্যাটদের মধ্যেও যুক্ত সংগ্রামের চুক্তি সাক্ষরিত হয়। কিন্তু অতি দ্রুত, তাতে নিয়ে আসা হয় মধ্য-দক্ষিণপন্থী বুর্জোয়া দল র‍্যাডিকাল পার্টিকে। ১৯৩৬-এর নির্বাচনে এই মোর্চা বিপুলভাবে জয়লাভ করে। সমাজতন্ত্রীরা পায় ১৮২টি আসন, র‍্যাডিক্যালরা ১১৬টি, কমিউন্স্টি পার্টি ৭২টি।

সমাজতন্ত্রীলিওন ব্লামের নেতৃত্বে সরকার গঠিত হয়। কিন্তু তার পরই আসে প্রবল শ্রমিক সংগ্রাম। জুন মাসে ৬০ লক্ষাধিক শ্রমিক ধর্মঘটে জড়িয়ে পড়েন। ট্রেড ইউনিয়নভুক্ত শ্রমিকের সংখ্যা চার পাঁচ মাসে ১১ লক্ষ থেকে বেড়ে হয় ৫০ লক্ষ। এই ধর্মঘট নিছক বেতন বৃদ্ধির জন্য হয় নি। ক্ষমতার জন্য লড়াইয়ের সম্ভাবনা সুস্পষ্টভাবে দেখা যায়। কিন্তু ফরাসী কমিউনিস্ট পার্টির উদ্যোগে যে চুক্তি সম্পাদিত হয়, তা ছিল নিছক অর্থনৈতিক। বামপন্থী সমাজতন্ত্রী নেতা পিভের বললেন, এখন সব কিছু সম্ভব। স্তালিনবাদী থোরেজ তার উত্তরে বললেন, কখন ধর্মঘট শেষ করতে হবে তাও জানতে হয়। সাধারণ ধর্মঘট থেকে বিপ্লবের পথে যাওয়া ছিল ট্রটস্কীবাদ।

অতঃপর ব্লামের সরকার দক্ষিণপন্থী প্রতিবিপ্লবের হাতে আক্রান্ত স্পেনের পপুলার ফ্রন্ট সরকারকে অস্ত্র সাহায্য করতেও অস্বীকার করে।

দু বছরের মধ্যে একের পর এক পরাজয়ে শ্রমিক শ্রেণীর মনোবল ভেঙে পড়ে। যে প্রগতিশীল বৈদেশিক নীতি নাকি পপুলার ফ্রন্টের ভিত্তি ছিল, তাও একের পর এক লঙ্ঘিত হল। যখন কমিউনিস্ট পার্টি পপুলার ফ্রন্ট থেকে বেরোলো, তখন শ্রমিক আন্দোলন পরাজয়ের মুখে। পপুলার ফ্রন্ট সংখ্যাগরিষ্ঠতা সমৃদ্ধ সংসদ ১৯৩৯-এর সেপ্টেম্বরে কমিুনিস্ট পার্টিকে নিষিদ্ধ করল। ঐ সাংসদদের ভোটে ১৯৪০-এর জুনে হিটলারের করদ সরকার গঠিত হল পেত্যাঁ ও লাভালের নেতৃত্বে।

স্পেনের পপুলার ফ্রন্টে ছিল কমিউনিস্ট পার্টি, ও প্রাক্তন ট্রটস্কীপন্থী পি ও ইউ এম। তার নির্বাচনী বিজয়ের পিছনে ছিল নৈরাজ্যবাদী ট্রেড ইউনিয়নের সমর্থন। প্রথম প্রধান মন্ত্রী হলেন রক্ষণশীল আজানিয়া, যাকে ১৯৩৫ পর্য়ন্ত কমিউনিস্ট পার্টি ফ্যাসীবাদী বলত। বুর্ঝোয়া ইতিহাসবিদ ই এইচ কার লিখেছেন, যে এই সরকারের প্রধানতম বৈশিষ্ট্য ছিল কোনো মৌলিক সামাজিক অর্থনৈতিক কর্মসূচীর অনুপস্থিতি।

অর্থাৎ সরকারটি ছিল একেবারেই বুর্জোয়া সরকার তাতে কমিউনিস্টরা থাকলেও । কিন্তু দেশে প্রতিক্রিয়া ও বিপ্লবের সামাজিক শক্তির দ্বন্দ্ব বাড়তে থাকে। সেনাবাহিনীর প্রতিক্রিয়াশীল নেতারা অভ্যুত্থানের চেষ্টা করে। স্থানীয়ভাবে শ্রমিক শ্রেণীর উদ্যোগে পাল্টা অভ্যুত্থান হয়। তার ফলে কার্যত মার্চ ১৯১৭-র রাশিয়া বানভেম্বর ১৯১৮-র জার্মানীর মত দ্বৈত ক্ষমতা দেখা দেয়। আতঃপর কমিউনিস্ট পার্টি বুর্জোয়া রাষ্ট্র পুনরায় গড়ে তোলর কাজে নামে। গণতন্ত্র রক্ষা ও ট্রটস্কীবাদ এবং ফ্যাসীবাদের বিরুদ্ধে সংগ্রাম ঘোষিত হয়। স্পেনের প্রলেতারীয় বিপ্লবকে দুই শত্রুর সন্মুখীন হতে হয়। জেনারেল ফ্র্যাঙ্কোর শত্রুতা ছিল সবার জানা। ফ্র্যাঙ্কোর পিছনে যে বুর্জোয়ারা, তাদের সম্পত্তি বাজেয়াপ্ত করে সামাজিক নিয়ন্ত্রণ কায়েম করার স্লোগান তোলেন এমন কি সমাজতন্ত্রী দলেরও কিছু নেতা। কিন্তু কমিউনিস্ট পার্টি তার বিরোধিতা করে। স্পেনের উপনিবেশ মরক্কোর স্বাধীনতা ঘোষণা করলে, মরক্কোর স্বাধীনতা যুদ্ধের নেতা আবদুল করিমের সঙ্গে মৈত্রী করলে ফ্র্যাঙ্কোর মূর সেনাদের মধ্যে ভাঙন আনা যেত। কিন্তু তা ছিল অসম্ভব। কারণ এই উপনিবেশের স্বাধীনতাকে সমর্থন করলে মরক্কোর ফ্রান্স অধিকৃত অংশ, বা আলজিরিয়া, ইত্যাদি দেশেও স্বাধীনতা যুদ্ধ দেখা দিত। আর তা হলে ইঙ্গ ফরাসী সাম্রাজ্যবাদের সঙ্গে মৈত্রী অসম্ভব হয়ে পড়ত।

ফ্র্যাঙ্কো বিরোধী শিবিরের মধ্য শ্রেণীদের প্রধান মুখপাত্র হিসেবে দেখা দিল কমিউনিস্ট পার্টি। পার্টির দৈনিকের সম্পাদক জেসাস হার্নান্দেজ বললেন, “আমরা কোনো সামাজিক উদ্দেশ্য নিয়ে যুদ্ধে অংশগ্রহণ করছি এ কথা বলা যায় না।....আমরা কেবলমাত্র গণতান্ত্রিক প্রজাতন্ত্রকে রক্ষা করতে চাই।” (ফেলিক্স মরো, রেভল্যুশন অ্যান্ড কাউন্টার রেভল্যুশন ইন স্পেন, লণ্ডন, ১৯৬০, পৃঃ ৩৪)।

যখন ক্যাটালোনিয়া ও ভ্যালেন্সিয়াতে শ্রমিক ও দরিদ্র কৃষকরা নৈরাজ্যবাদীদের ও পি ও ইউ এম এর নেতৃত্বে শ্রেণী সংগ্রাম তীব্রতর করে তোলেন, তখন কমিউনিস্ট পার্টি তাঁদের দমন করার কাজে সামনের সারিতে থাকে। পি. ও. ইউ. এম. নেতা আঁদ্রে নিনকে গুমখুন করে মিথ্যা প্রচার করা হয়, তিনি নাজীদের কাছে পালিয়ে গেছেন। বিপ্লব দমনের কাজ সাফল্যমন্ডিত হলে, বুর্জোয়াদের আর কমিউনিস্ট পার্টিকে দরকার হল না। তারা এবার সরকারকে উচ্ছেদ করে ফ্র্যাঙ্কোকে ডেকে আনে। স্তালিনবাদের প্রত্যক্ষ ফল হল স্পেনের ঐতিহাসিক বিপ্লবের নির্মম পরাজয়।

 

কমিউনিস্ট আন্তর্জাতিকের অবসান ও তারপর

 

১৯৩৯-এর অগাস্টে স্তালিন হঠাৎ হিটলারের সঙ্গে গোপন চুক্তির দিকে এগোলেন। বহুকাল ধরে স্তালিনবাদীরা দাবী করে এসেছেন, এর কারণ হল, ইঙ্গ-ফরাসী সাম্রাজ্যবাদী ষড়যন্ত্র। একথা অনস্বীকার্য যে সবকটি সাম্রাজ্যবাদী দেশই সোভিয়েত ইউনিয়নে ধনতন্ত্র পুনঃপ্রতিষ্ঠায় উৎসাহী ছিল। কিন্তু এই দীর্ঘ প্রবন্ধে আমরা দেখাতে চেয়েছি, ধনতন্ত্রকে ঠেকানোর একমাত্র নিশ্চিত পথ, বিশ্ববিপ্লবের প্রসার, স্তালিন ও স্তালিনবাদের সক্রিয় প্রয়াসের ফলে যা পরাস্ত হয়েছিল।

যে কোনো সাম্রাজ্যবাদের সঙ্গেই সাময়িক রফা হতে পারে। তাতে কে “গণতান্ত্রিক” সাম্রাজ্যবাদ আর কে “স্বৈরতান্ত্রিক” সাম্রাজ্যবাদ, সেই বাছবিচার গৌণ। কিন্তু রফার চরিত্র কেমন হবে ? হিটলারের সঙ্গে গোপন চুক্তি মোতাবেক পোল্যান্ডের একাংশ দখল করা, বাল্টিক প্রজাতন্ত্রগুলি দখল করা – এও কি প্রগতিশীল কাজ ছিল ?হিটলারের সঙ্গে চুক্তির আরেক শর্তানুযায়ী, কয়েকশ জার্মান কমিউনিস্ট ও জার্মান ইহুদী শরণার্থীকে যে নাজীদের হাতে তুলে দেওয়া হয়েছিল, তাও কি সমাজতন্ত্র গড়ার জন্য ? ঐ পর্বে যে ফরাসী কমিউনিস্ট পার্টি ঘোষণা করল, হিটলার এখন শান্তির পক্ষে, আর আগ্রাসী কেবল ইঙ্গ-ফরাসী সাম্রাজ্যবাদ, তাকে মণি গুহরা কোন ডায়ালেকটিকস দিয়ে ব্যাখ্যা করবেন ? হয়ত, কেউ বলবেন, থোরেজের উক্তির জন্য স্তালিনকে কেন দায়ী করব ? কমিউনিস্ট আন্তর্জাতিক কি ঘোষণা করল, তাই দেখা যাক। নভেম্বর ১৯৩৯-এ তারা বলল, এই যুদ্ধ বিশ্বে আধিপত্যের জন্য যুদ্ধ। অতএব এ যুদ্ধ অন্যায়, প্রতিক্রিয়াশীল। তবে কি কমিন্টার্ন তার প্রতিষ্টার যুগের বিপ্লবী নীতিতে ফিরে গেল ? না, তা নয়। ১৯৩৫ থেকে ফ্যাসীবাদকে প্রধান শত্রু বলার পর তারা হঠাৎ দাবী করল, ‘শান্তি’ চাই, অর্থাৎ হিটলারের সঙ্গে আলোচনার মাধ্যমে এমন এক শান্তি, যাতে সোভিয়েত ইউনিয়ন নিশ্চিন্তে পূর্ব পোল্যান্ড ও তিন বাল্টিক প্রজাতন্ত্রকে হজম করতে পারে।

এই স্লোগানও বেশী দিল থাকল না। ১৯৪১-এর ২২শে জুন যুদ্ধটা আবার “গণতন্ত্রের জন্য যুদ্ধে” পরিণত হল, কারণ হিটলার সোভিয়েত ইউনিয়ন আক্রমণ করেছিল। এরপর এল আরো কলঙ্কজনক এক অধ্যায়। মূল শত্রু নিজের দেশে, লেনিন লুক্সেমবুর্গ-লিবক্লেশটের সেই বিখ্যাত রণধ্বনির পরিবর্তে, গণতন্ত্রের জন্য যুদ্ধ করার আহ্বান করা হল। “গণতান্ত্রিক” শিবিরে কমিউনিস্ট পার্টিদের কাজ হল নিজ নিজ সাম্রাজ্যবাদের বিজয় নিশ্চিত করা। অতএব ১৯৪২-এ ভারত ছাড়ো আন্দোলনের বিরোধিতা। অতএব চীনে স্তালিনবাদী ওয়াংমিং প্রমূখ মাওকে চাপ দিলেন চিয়াংকাই শেকের সঙ্গে কেবল সাময়িক চুক্তি নয়, বরং কুওমিনতাং যতদূর যাবে, তার বেশী এক পা-ও রাজনৈতিকভাবে এগোনো চলবে না। অবশেষে চার্চিল ও রুজভেল্টকে খুশী করার জন্য, ১৯৪৩-এর মে মাসে কমিউনিস্ট আন্তর্জাতিকের কার্যকরী সমিতি সংগঠন ভেঙে দেওয়ার আহ্বান করে। ৮ই জুন ১৯৪৩ আনুষ্ঠানিকভাবে সংগঠন ভেঙে দেওযা হয়। তারপর থেকে, স্তালিনবাদী শিবির দৃঢ়ভাবে বলে এসেছে আন্তর্জাতিক সংগঠন অপ্রযোজনীয়। কারণ, দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পর পরিবর্তিত পরিস্থিতিতে আন্তর্জাতিক সংগঠম থাকলে বরং নিয়ন্ত্রণ কষ্টকর হয়ে উঠতে পারত। তাছাড়া স্তালিনবাদ ও সোশ্যাল ডেমোক্রেসী মিলে বিংশ শতাব্দীর অধিকাংশ বছরগুলি জুড়ে পূর্ববর্তী এক শতাব্দীর প্রলেতারীয় আন্তর্জাতিকতাবাদী চেতনাকে এতটা ভেঙে দিতে পেরেছে যে তার পর আর আন্তর্জাতিকতাবাদকে অবিপ্লবী খাতে নিয়ে যাওয়ার জন্য আন্তর্জাতিককে বজায় রাখা ছিল অপ্রয়োজনীয়। বরং আন্তর্জাতিক কমিউনিস্ট আন্দোলনের বহু নেতা, যাঁরা মস্কোয় আশ্রয় নিয়েছিলেন, যথা হাঙ্গেরীর বিপ্লবের নেতা বেলা কুন, জিমারওয়াল্ড সম্মেলনে ল্যাটভিয়ার প্রতিনিধি জ্যান বারঝিন, ফিনল্যান্ডের ১৯১৮-র বিপ্লবের নেতা ম্যানার, পোল্যান্ডের ভারস্কী, ভালেকি, কোস্ত্রিয়েওয়া, ডোমস্কি ও উনশ্লিসট, জার্মানীর হুগো এবারলেইন (প্রথম কমিন্টার্ন কংগ্রেসে জার্মান প্রতিনিধি) ও হাইনজ নিউম্যান, যুগোস্লাভ পার্টির টিটো ছাড়া অন্য সব নেতা এবং অবশ্যই লেনিন যুগের বলশেভিক নেতৃত্বের ব্যাপক অংশ, ট্রটস্কী, জিনোভিয়েভ, বুখারিন, রাডেক, টমস্কি, রাইকভ, কামেনেভ, একে একে সকলকেই হত্যা করে, অবশেষে কমিউনিস্ট আন্তর্জাতিকের শবদেহকেও কফিনে পোরা হল। সোভিয়েত আমলাতন্ত্রের প্রধান নেতা হিসেবে স্তালিন ক্ষমতার দিকে এগোলেন প্রতি পদক্ষেপে বিশ্ব বিপ্লব ও বিপ্লবী আন্তর্জাতিকতাবাদীদের ঐতিহ্যকে নষ্ট করে, আন্তর্জাতিক শ্রমিক সংগ্রামের অস্থি দুপায়ে মাড়িয়ে।

সোভিয়েত ইউনিয়নে যা গড়ে উঠেছিল, তা ছিল সমাজতন্ত্র, এ হল মণি গুহ-র মত। ইতিহাস ও মার্ক্সবাদী তত্ত্ব, উভয়েই দেখায়, এ মত সবৈর্ব মিথ্যা। কিন্তু বর্তমান প্রবন্ধে আমরা সে তর্কে যাব না। সে জন্য প্রয়োজন স্বতন্ত্র প্রবন্ধ। মণি গুহর যে বক্তব্যের দিকে আমরা পাঠকের দৃষ্টি আকর্ষণ করব, তা হল, সমাজতন্ত্রের সংকটের জন্য “দায়ী বিশ্বের কমিউনিস্ট পার্টি ও শ্রমিক শ্রেণী, দায়ী বিশ্ব বিপ্লবের অনুপস্থিতি” ( অনীক, পৃঃ ২৩), এবং, “পরিশেষে, সমাজতন্ত্রের বিপর্যয়ের মূল উৎস বিশ্ব বিপ্লবের অনুপস্থিতি হলেও, একদেশে সমাজতন্ত্রের লেনিনীয় তত্ত্ব নাকচ হয়ে যায় না” (ঐ, পৃঃ ২৪), প্রথমত, তথ্যের সাহায্যে আমরা দেখিয়েছি, মণি গুহ স্তালিনের ব্যক্তিগত “সুনাম”কে সঠিকভাবে নিক্ষেপিত পঙ্ক থেকে উদ্ধার করতে চান, এবং বিশ্ব কমিউনিস্ট আন্দোলনের বুকে নতুন করে এই ক্যান্সার রোগটি চাপিয়ে দিতে চান। বিশ্বের বিভিন্ন কমিউনিস্ট পার্টি, যারা স্তালিনবাদের অধীনে এসেছিল, তারা নিশ্চয়ই দায়মুক্ত নয়। কিন্তু কেন্দ্রীয় নেতৃত্বকেই কেন্দ্রীয় দায় নিতে হবে। আর, যে শ্রমিকরা ঐ সব কমিউনিস্ট পার্টি বা তাদের প্রভাবিত গণ সংগঠনে এসেছিলেন, তাঁরা ঐ দলকে বিপ্লবী মনে করেই এসেছিলেন। হ্যাঁ তাঁদের দায়িত্ব এইটুকু, যে তাঁরা বিশ্বাসঘাতক, অপ্রলেতারীয় নেতৃত্বকে যথাসময়ে চিনতে পারেন নি। কিন্তু হিটলারের হাতে সচেতনভাবে জার্মান শ্রমিক আন্দোলনকে সঁপে দিয়েছিল স্তালিনবাদ। স্পেনে বিপ্লবী শ্রমিকদের গুলি করে হত্যা করেছিল স্তালিনবাদীরা।বিশ্ব বিপ্লব অনুপস্থিত ছিল না, তাকে সাম্রাজ্যবাদ, সোশ্যাল ডেমোক্রেসী এবং স্তালিনবাদ একত্রে হত্যা করেছিল। মণি গুহরা কি তথ্য সহকারে এর জবাব দেবেন ? না, তাঁরা চলে যাবেন স্তালিন-ডিমিট্রভ-পাম দত্তদের রচনার উদ্ধৃতিতে, অথবা কোন বুর্জোয়া কূটনীতিবিদ, অধ্যাপক বা সাংবাদিক স্তালিনের গুণগান গেয়েছিলেন তার উদ্ধৃতিতে। আর, বিশ্ব বিপ্লবের অনুপস্থিতির ফলে শেষ পর্যন্ত বিংশ শতাব্দীর প্রলেতারীয় অগ্রগতির বৃহদাংশ ন্যসাৎ হয়ে গেল, এমন কি উনবিংশ শতাব্দী থেকে গৃহীত আন্তর্জাতিক সংগঠন করার নীতি পর্যন্ত ব্যাপক শ্রমিক বর্জন করলেন, তা আজ তর্কাতীত। তাই এর পর এক দেশে সমাজতন্ত্র গড়ার আষাঢ়ে গল্প শুধু অসত্য নয়, তা শ্রমিকশ্রেণীকে বিভ্রান্ত করে, কদর্য স্তালিনীয় রাষ্ট্র ও সমাজ ব্যবস্থাকে সমাজতান্ত্রিক বলে সমাজতন্ত্রের প্রতি শ্রমিকের আস্থা নষ্ট করে। তাই তা এক চরম প্রতিক্রিয়াশীল তত্ত্ব। বিশ্ব বিপ্লবের প্রসার, সমাজতন্ত্রের অগ্রগতি, তাই হতে পারে স্তালিনবাদকে ধ্বংস করে, স্তালিনবাদী তত্ত্ব বর্জন করে, মার্ক্সীয় পথে, চতুর্থ আন্তর্জাতিকের পতাকার নীচে।

 

তথ্য সংক্রান্ত সংযোজন

 

এই প্রবন্ধটি লেখা হয়েছে কমিউনিস্ট কর্মীদের জন্য, পন্ডিতদের সেমিনারের জন্য নয়। তাই অগণিত পাদটীকার ভারে একে ভারাক্রান্ত করা হয় নি। কিন্তু আমরা জানি, এতে যে তথ্যাদির উল্লেখ করা হয়েছে, তার প্রতিবাদে স্তালিনবাদী স্তাবকরা সোচ্চার হবেন। আমরা তাই একটি সংক্ষিপ্ত গ্রন্থ তালিকা যুক্ত করে দিচ্ছি।

 

1. A. Adler (Ed) – Theses, Resolutions and Manifestos of the First Four Congresses of the Communist International, London, 1980

2. J. Degras, The Communist International. Documents, 3 Volumes, London, 1956, 1960 and 1965.

3. W. Abendroth, A Short History of the European Working Class, London, 1972.

4. L. Trotsky. The Third InternationalAfter Lenin, New York, 1973.

5. L. Trotsky, On China, New York, 1976.

6. L. Trotsky, The Struggle Against Fascism in Germany, New York, 1971

7. E. H. Carr, The Twilight of the Comintern, London, 1982.

8. R. Black, Fascism in Germany, London, 1974.

9. G. Novack, d. Frankel, F. Feldman, The First Three Internationals, New York, 1974.

10. W. Krivitsky, I was Stalin’s Agent, New York, 1939.

 

-----x-----

 

More Articles...

  1. দুর্নীতি, দুর্নীতি দমন ও গণতন্ত্র
  2. সাধারণ ধর্মঘট ২০১৩
  3. সমাজতন্ত্র ও পরিবেশ
  4. An election devoid of social content
  5. Bangladesh: Attempting a siege – the Hefazat-e-Islam
  6. Bangladesh Tragedy in garment sector: support needed
  7. Call for Panchayat Reforms and Early Elections
  8. Spin Doctors, Propagandists and the Modi Make-ove
  9. Detroit: The Olympics of Restructuring
  10. Book Review of Beyond Capitalism? by Luke Cooper and Simon Hardy

Subcategories

Contact Us

For any queries, email us at:

This email address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it.

Enter your email address:

Subscribe in a reader

feed-image

License


Creative Commons License
This work by Radical Socialist is licensed under a Creative Commons Attribution-Non-Commercial-No Derivative Works 2.5 India License.

Radical Socialist is an internationalist Marxist organisation based in India.