Articles posted by Radical Socialist on various issues.

Gandhi contra Gandhi --by Murzban Jal

Radical Socialist publishes left wing articles by activists and scholars who are

not necessarly members of RS, or the Fourth International, and whose views

may not coincide in all ways with RS. Only RS statements, documents

represent the standpoint of Radical Socialist. -- Administrator, RS website




If God doesn’t exist, then everything is permitted.


FyodorDostoevsky, The Brothers Karamazov.


The lessons of today’s terrorism is that it God exists, then everything is permittedincluding blowing up thousands of innocent bystanders, is permitted — at least to those who claim to act directly on behalf of God, since, clearly, a direct link to God justifies the violation of any merely human constraints and considerations.


Slavoj Žižek, ‘Defenders of the Faith’.






Introduction: Moksa as Fascist Permissiveness


The question of reading Gandhi in the period of triumphant fascism in India is an extremely interesting affair. While the dominant liberal reading of Gandhi approaches Gandhi from the anti-fascist vantage point, there is another reading that places Gandhi as not merely a conservative democrat (as Christophe Jaffrelot classifies him), but as Slavoj Žižek says a “social fascist”. So who was Gandhi and how does one understand him today when his own ideas of morality in the Hindu dharmic form have been realized in Indian fascism?

Was Gandhi a democrat or a social fascist?  Is there some deep meaning in reading the text of Gandhi? How should one read Gandhi? Should one read him as a great freedom fighter, a Romantic anti-capitalist and an igniter of the Indian masses, even a kind of Hegelian who synthesized the diverse political movements into a single current? And why did Gandhi have to experiment with not only a feudal socialist kind of political economy, but also with a strange form of libidinal economy as if he was suffering from what Theodor Adorno once called “syphilisophobia” where “sex and sexual disease become identical”?[1] Was this syphilisophobia, the fear of getting infected with syphilis, the driving factor in understanding Gandhi?

If however gender in Gandhi has to be located within this matrix of the unconscious—Gandhi wanting to become a woman—there is another matrix in Gandhi: that of dharma that so gripped his imagination. Yet the historian would know that Gandhi was not personally bothered about dharma. What he was personally interested in was moksa.  Dharma was for the plebeians, basically the subaltern Dalitbahujan people that he so disdain called “Harijan”. The argument between Gandhi and Ambedkar was about caste (along with gender and modernity), but it was also about the debate between humanism (which Ambedkar advocated) and the phantasmagoria of the superman (which was Gandhi’s secret fantasy). The “Mahatma” was of course this phantasmagorical superman. The superman has necessarily to go beyond good and evil. Maybe Gandhi could never succeed in this endeavor, but as the Mahatma he was a supersession of good and evil. The Mahatma had achieved Moksa, while we the plebeians of India (Gandhi’s Harijans) had to live by the code of caste dharma.  

It is in this context that we say that beyond good and evil is not a theme that was invented by Friedrich Nietzsche. It is the fulcrum of Brahmanical-Hindu philosophy. Take the above quote of Dostoevsky from his Brothers Karamazov that says that “If God doesn’t exist, then everything is permitted”. This form of “being permitted” is not a form of “possibility”, but a form of permissiveness. For Dostoevsky, the absence of God would lead to anarchist nihilism, almost a form of violent permissiveness. But for Brahmanical-Hinduism, the gods themselves are subservient to the Brahman superman. In this case Dostoevsky’s formula is written as: “gods do exist, and they being the servants of the Brahmans, thus everything is permitted for (at least for the Brahmans)”. For Brahmanism, nothing is possible for the masses, but for the one who has reached the status of Moksa everything is permissible.

            Moksa was the theme that haunted Gandhi through his life. Yet it was a Moksa that was different from the one that his assassin Nathuram Godse was obsessed with. In Event  Žižek talks of this idea (though strictly speaking incorrectly seen through the Buddhist lens of Nirvana). According to Žižek, Nirvana “retains inner peace and Gelassenheit (self-surrender)” works as “capitalism’s perfect ideological supplement” where “one can fully participate in capitalist dynamics while retaining the appearance of mental sanity”.[2] Not only can one have mental sanity in a brutal imperialist world dominated by the Military Arms Complex. One can in this state of dharmic enlightenment become a “perfect cold killing machine”[3].



Contextualizing Gandhi: Jesus vs. Judas


So was Gandhi a social fascist, as Žižek, once remarked? Or was Gandhi a subaltern type of Indian Hegelian who literally sublated (the Hegelian term is Aufhebung) the diverse anti-colonial movements, thus synthesizing all the positive aspects of these movements, whilst at the same time negating the retrogressive elements? Or was he a Romantic anti-capitalist who blended both Leo Tolstoy and Fyodor Dostoevsky where his Hind Swaraj became an Indian Resurrection and The Brothers Karamazov?  Or was he the Indian Christ, who troubled by the traditional Hindu scribes who made the gods into the fearsome Jehovah, ‘converted’ the wrath of Jehovah into agape, or pure love? And if indeed he was the Indian Jesus, albeit a secularized Jesus, then was Nathuram Godse, the assassin of Gandhi, Judas?

If indeed there are a number of Gandhis appearing on the scene of history, there is only one image of the Indian fascist, whether it is the fascism of V.D. Savarkar ot M.S. Golwalkar. Now that the Indian fascists who have declared India to be a “Hindu Rashtra” in public (after declaring it in private, not to forget declaring it in their dreams) have come to power, one asks: “what relevance does Gandhi have to do with this private-public fantasy of the deluded Hindu Rashtra?” There are a number of questions that one may ask along with this main question: “does Gandhi have any relevance today in the era of triumphant fascism?” But probably the most important issue is that after Ambedkar how can Gandhi be possible? So can Gandhism be possible today? And indeed, if Gandhism is possible, then how would Gandhism deal with this triumphant fascism of the Hindu Rashtra?

            After the victory of the Bharatiya Janata Party (BJP) a neo-con right-wing party in the 2014 National Elections under the label of “development”, the hydra creature of the BJP’s parent body the Rashtriya Swamsewak Sangh (RSS) has repeatedly attacked the fundamentals of Indian constitutional democracy. They brought in the frightening phantasmagoria of Muslims eloping with Hindu girls and called it “love jihad”. After declaring imaginary holy war against even more imaginary Islamic jihad, the fronts of the RSS said that Hindu women should produce 4 children. It went up to 5 and now with Praveen Togadia it has gone up to 10. We are counting….

Now they have declared that they will be building a temple of Nathuram Godse (the assassin of Gandhi). In Essentials of Hindutva as also in Hindu Rashtra Darshan, V.R. Savarkar the founder of the doctrine of “Hindutva” or “Hindudom” that ran parallel to feudal Europe’s ideology of Christendom, said that Hindus should militarize themselves. They should form, as the Hindu Rashtra Darshan claims, a “Hindu Militarization Movement”.[4] For him one had to “Hinduize all policies and militarize Hindudom”[5]. According to Savarkar, the very idea of the nation is based on the idea of race and for India it is the Hindu race that forms the contours of what he imagined as “Hindu nationalism”.[6] For him, like the general genre of fascism, it is blood descent that is the essence of a nation.[7]

In the Discovery of India, Nehru, who was exactly the opposite of Savarkar said that caste headed by the Aryanized Brahmans was a great and noble feature of Indian civilization. Recall Gandhi who in 1921 had talked of the “deep debt of gratitude” that Hinduism needed to have for the Brahmans. In this debt rendering scene, the very ideology of Gandhi is seen as being governed by what Walter Benjamin in his Ursprung des deutschenTrauerspielscalled“petrified primeval landscape”[8]. This petrified landscape is seen as what the young Georg Lukács called “charnel-house of long-dead interiorities”.[9] For Gandhi, history is not to be viewed through the Enlightenment inspired project of continuous development, but through what Benjamin calls a “process of inevitable decay”.  Gandhi was master of this decay. But he was also ridden with guilt at not being able to do anything with this decay.

Though tormented with guilt, Gandhi’s ideal was of pure fantasy. One the other hand he was dictated purely by practical reason when he talked of “working for the co-operation and co-ordination of capital and labour”.[10] Gandhi is here a pragmatist, but not of the John Dewey type. Gandhi of course has an ideal, but this ideal is once again a fantasy, in fact a high caste fantasy, who recalls Marx’s feudal socialist who creates despotic measures against the working class and then “stoops to pick up the golden apples dropped from the tree of industry”.[11] At this time one will have to point out how a certain section of the Established Left—(meaning the parliamentary left led by the CPI(M)—in India has almost been apologetic of the Congress and its upper caste hegemony.

For instance Prabhat Patnaik has written that one cannot, as Perry Anderson has done in his The Indian Ideology, classify pre-independence Congress as an upper caste party. For Patnaik the Congress did “try to provide a charter of citizenship transcending religion and caste”.[12] We also hear that that Gandhi had a renunciatory streak which is parallel to the figures of Ho chi Minh, Muzaffar Ahmed and P. Sundarayaya[13], and that the Congress was wedded to anti-colonial nationalism.[14]  The problem with the Established Left is that it allied and yet allies itself to Gandhi’s “Hinduistic” ideology despite leaders like B.T. Randive and E.M.S. Namboodripad muttering angry phrases against Gandhism. This Stalinist left is extremely stubborn in refusing to understand Ambedkar’s radical critique. Its solution is reductionist and nationalist.[15] The entire discourse of culture is totally absent. If culture is absent, so too is the idea of radical history: “If the left is to propose”, so we hear, “an anti-imperialist national agenda, then it must relate itself, however critically, to the anti-imperialist nationalism of the earlier, colonial period.”[16] This sort of politics we call after Gramsci, “historical mysticism” that awaits “a sort of miraculous illumination”.[17]

Despite this rendering there is the other side to Gandhi. It must be heard. It is Etienne Balibar who has said that “Lenin and Gandhi are the two greatest figures among revolutionary theorist-practitioners of the first half of the 20th century”[18] According to such a reading:


Both of them, Lenin as well as Gandhi, in different ways undertook the heroic and at the same time adventurous experiment of putting into practice the long cherished dreams of humanity. They were both rooted deeply in their own nations; and their reforms and their methods were entirely and their reforms and their methods were entirely the result of the destinies of their countries, of the limitations of Russian and Indian conditions, and that at a moment when both nations had arrived at a turning point in their national development. But the political enterprise of both the Russian and the Hindu goes far beyond the narrow boundaries of the national and the temporary. Russia and India were merely to be the subjects of a great and universally valid experiment whose success was to give an example to the world and to spread the new doctrines of the two reformers over the whole earth. Lenin and Gandhi were upheld by the emotion of an ecstatic faith, the faith that their country was called to redeem humanity.[19]               


Despite Ambedkar, Gandhi lives on. According to the logic of reason, Gandhi should have been left to a collective and happy amnesia. It is Ambedkar who should have been the face of Indian modernity, not Gandhi. And just as the ghost of Hamlet’s father was seen hovering around the unhappy nights of Denmark, the ghost of Gandhi is hovering on.

But this new ghost has also Savarkar’s saffron flag draped on his bare chest. This New Gandhi is not with a spinning wheel. He is with the Swastika. He is not bare footed. He wears jackboots. He is not for ahimsa. He swears for revenge, wanting to transform the ideology of riots into the culture of wars. In this sense it is important to re-visit Gandhi once again.


[1]Theodor Adorno, In Search of Wagner (London: Verso, 1981), pp. 93-4

[2]Slavoj Žižek, Event. A Philosophical Journey Through a Concept (London: Melville House, 2014), pp. 58-9.

[3] Ibid., p. 63.

[4] See V.D. Savarkar, Hindu Rashtra Darshan (Poona: Maharashtra Prantik Hindusabha, nd), pp. 125.

[5] Ibid., p. 127.

[6], Ibid., pp. 9, 14, 46.

[7] V.D. Savarkar, Essentials of Hindutva, pp, 30-33

[8] Walter Benjamin, The Origin of German Tragic Drama, trans. John Osborne (London: Verso, 2003).

[9] See Georg Lukács, The Theory of the Novel (trans. Anna Bostock (Cambridge, Massachusetts: The MIT Press, 1994), p. 64.

[10] M.K. Gandhi, ‘Answers to Zamindars, 25 July, 1934’, in The Penguin Gandhi Reader (London: Penguin, 1993), p. 238.

[11] See Karl Marx and Frederick Engels, ‘The Manifesto of the Communist Party’, in Marx. Engels. Selected Works (Moscow: Progress Publishers, 1975), p. 54.

[12] Prabhat Patnaik, ‘Modern India sans the Impact of Capitalism’, in Economic and Political Weekly, Vol. XLVII, No. 36, September 7, 2013, p. 31.

[13] Ibid.,

[14] Ibid., p. 32.

[15] Ibid., p. 35.

[16] Ibid.

[17] Antonio Gramsci, Selections from the Prison Notebooks, trans.Quintin Hoare and Geoffrey Nowell Smith (New York: International Publishers, 1987), p. 233.

[18] Etienne Balibar, ‘Lenin and Gandhi: A Missed Encounter’, in Radical Philosophy, 172, March/April, 2012. Also see René Fülöp-Miller’s Lenin and Gandhi, trans. F.S. Flint and D.F. Tait (London & New York: G.P. Putnam’s Sons, 1927).

[19] René Fülöp-Miller,  Lenin and Gandhi, trans. F.S. Flint and D.F. Tait (London& New York: G.P. Putnam’s Sons, 1927), p. VII. 

গ্রামশি এবং রুশ বিপ্লব



গ্রামশি এবং রুশ বিপ্লব

রুশ বিপ্লব নিয়ে তরুণ গ্রামশি কী ভেবেছিলেন?

-আলভারো বিয়াঞ্চি এবং ডানিয়েলা মুসি

দানিয়েলা মুসি সাও পাওলো বিশ্ববিদ্যালয়ের একজন পোস্ট-ডক্টরেট গবেষক এবং “Outubro” পত্রিকার সম্পাদক

আলভারো বিয়ান্সি স্টেট ইউনিভার্সিটি অব্‌ ক্যাম্পিয়ানস্‌-এর পলিটিকাল সায়েন্সের অধ্যাপক। তিনি ‘ল্যাবোরেতোরিও দে গ্রামশি (আলামেদা, ২০০৮)’-র লেখক এবং “Blog Junho”-র সম্পাদক।

অনুবাদঃ প্রবুদ্ধ ঘোষ

সম্পাদনাঃ কুণাল চট্টোপাধ্যায়

জীবনের শেষ দশক ফ্যাসিস্ত কারাগারে রুদ্ধ হয়ে, আশি বছর আগের এই দিনেই মারা গেছিলেন আন্তোনিও গ্রামশি। গ্রামশির রাজনৈতিক চিন্তাভাবনার শুরু প্রথম মহাযুদ্ধের সময়কালে, যখন তিনি তুরিন বিশ্ববিদ্যালয়ের ভাষাতত্ত্ব বিভাগের ছাত্র ছিলেন। যদিও, তাঁর জীবনের শ্রেষ্ঠ অবদান ‘প্রিজন্‌ নোটবুকস্‌’-এর জন্যে তিনি বহু পরে স্বীকৃতি পেয়েছেন। তাঁর ছাত্রজীবনের রাজনৈতিক লেখাগুলো যেগুলো সমাজতান্ত্রিক পত্রিকাগুলোতে প্রকাশিত হত, সেগুলোতে শুধু মহাযুদ্ধের বিরোধিতাই করেননি উপরন্তু ইতালির উদারনৈতিক, জাতীয়বাদী এবং ক্যাথলিক সংস্কৃতিরও বিরোধিতা করেছিলেন

১৯১৭র শুরুতে গ্রামশি তুরিনের একটি সমাজতান্ত্রিক পত্রিকা, ‘ইল গ্রিদো দেল পোপোলো [জনগণের চিৎকার]’-র সাংবাদিক ছিলেন এবং ‘আভান্তি [সম্মুখে]’ পত্রিকার পিদমন্ত সংস্করণে্র সঙ্গেও যুক্ত ছিলেন। রাশিয়ার ফেব্রুয়ারি বিপ্লবের একমাস পরেও সেই খবর ইতালিতে রীতিমত দুষ্প্রাপ্য ছিল। তারা শুধুমাত্র ব্রিটেন ও ফ্রান্সের খবরের পুনর্প্রকাশের মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকত। কিন্তু, ‘আভান্তি’তে রাশিয়ার বেশ কিছু খবর প্রকাশিত হত ‘জুনিয়র’ ছদ্মনামে, যাঁর আসল নাম ছিল ভাসিলিজ ভাসিলেভিচ সুকোমলিন। সুকোমলিন ছিলেন তৎকালীন রাশিয়া থেকে নির্বাসিত এক সমাজতান্ত্রিক বিপ্লবী।

ইতালিয়ান সমাজতান্ত্রিকদের বিশ্বাসযোগ্য তথ্য সরবরাহের উদ্দেশ্যে ইতালির সমাজতন্ত্রী পার্টি (পিএসআই)-এর নেতৃত্ব হেগ্‌ শহরে থাকা ডেপুটি ওদিনো মরগ্যারিকে নির্দেশ দেয় পেট্রোগ্রাড গিয়ে বিপ্লবীদের সঙ্গে যোগাযোগ করার জন্যে। কিন্তু, সে সফর ব্যর্থ হয় এবং মরগ্যারি ইতালিতে ফিরে আসেন জুলাই মাসে। ২০ এপ্রিলের ‘আভান্তি’তে গ্রামশির একটি নোট প্রকাশিত হয়, যেখানে তিনি মরগ্যারিকে ‘রেড আম্বাস্যাডার’ নাম দিয়ে তাঁর রুশযাত্রার কথা উল্লেখ করেন। রাশিয়ার চলমান ঘটনাসমূহের ব্যাপারে তাঁর উৎসাহ ছিল প্রবল। এসময় গ্রামশির মনে দৃঢ় বিশ্বাস ছিল যে, ইতালির শ্রমিকবাহিনীর যুদ্ধের বিরোধিতা করার সম্ভাব্য শক্তি নিশ্চিতভাবেই রুশ প্রলেতারিয়েতদের শক্তির সঙ্গে প্রত্যক্ষ্যভাবে সংযুক্ত। তিনি ভেবেছিলেন যে, রুশ বিপ্লবের সাফল্যের ফলাফলস্বরূপ আন্তর্জাতিক সম্পর্কগুলোর মূলগত বদল ঘটবে।

প্রথম মহাযুদ্ধ তখন তুঙ্গে এবং সামরিক বাহিনীর প্রত্যক্ষ যোগদানে ইতালির সাধারণ মানুষের নাভিশ্বাস উঠছে। গ্রামশির ঘনিষ্ঠ বন্ধুরা যথা অ্যাঞ্জেলো তাস্কা, উমবের্তো তেরাসিনি এবং পালমিরো তোইলিয়াত্তি তখন যুদ্ধফ্রন্টে- কিন্তু, শারীরিক দুর্বলতার কারণে অব্যাহতি পেয়েছেন গ্রামশি। তাই, সাংবাদিকতাই তখন তাঁর একমাত্র ‘ফ্রন্ট’। ইতালিতে কোরিয়ে দেলা সেরা দ্বারা প্রকাশিত মরগ্যারিকে নিয়ে লেখাটিতে গ্রামশি যথার্থভাবে উদ্ধৃত করেছিলেন রুশ সমাজতান্ত্রিক বিপ্লবীদের। যেখানে সমস্ত ইউরোপীয় সরকারকে আহ্বান করা হয়েছিল আগ্রাসী নীতি প্রত্যাহার ক’রে শুধুমাত্র জার্মানির সমরাভিযানকে প্রতিরোধ করতে। আসলে, এই ‘বিপ্লবী রক্ষণাত্মক’ নীতিটি এপ্রিল মাসে সর্ব-রুশ সোভিয়েত সম্মেলনে বৃহত্তর অংশ দ্বারা সমর্থন পেয়েছিল। এই সম্মেলনের কয়েকদিন বাদেই এপ্রিলের ‘আভান্তি’ সংখ্যায় সম্মেলনের কর্তব্যসমূহের অনুবাদ প্রকাশিত হয় জুনিয়রের নামে।

রুশ বিপ্লবের কোনো টাটকা খবর রাশিয়া থেকে আসামাত্রই গ্রামশি সেগুলোকে বিশ্লেষণ করতে শুরু করতেন। ১৯১৭-র এপ্রিলের শেষ দিকে ‘ইল গ্রিদো দেল্‌ পোপোলো’-তে ‘নোটে সুলা রিভোল্যুজুনেরুশা’ [রুশ বিপ্লব বিষয়ক টীকা] নামে গ্রামশির একটি প্রবন্ধ প্রকাশিত হয়। যখন তৎকালীন অধিকাংশ সমাজতন্ত্রী রুশ বিপ্লবকে ‘নব ফরাসি বিপ্লব’ বলে অভিহিত করছেন, তখন গ্রামশি এর বিপরীত বিশ্লেষণ রাখেন সমাজতন্ত্রের অভিমুখে ‘সর্বহারার সক্রিয়তা’ বলে।

গ্রামশির চোখে রুশ বিপ্লব শুধুমাত্র জ্যাকোবিন মডেল অনুযায়ী ‘বুর্জোয়া বিপ্লব’ ছিল না বরং তার থেকে অনেক আলাদা। পেট্রোগ্রাডের ঘটনাবলী বিশ্লেষণ ক’রে গ্রামশি ভবিষ্যতের রাজনৈতিক কর্মসূচী প্রকাশ করতে চাইছিলেন। আন্দোলনকে এগিয়ে নিয়ে যেতে এবং একে শ্রমিক বিপ্লবের দিশা দিতে রুশ সমাজতন্ত্রীদের জ্যাকোবিন মডেল ভাঙ্গতেই হবে- যে মডেল বলে নিয়মবদ্ধ সহিংসতা এবং কম সাংস্কৃতিক কর্মকাণ্ড।

১৯১৭ সালের শেষ দিকে গ্রামশি ধীরে ধীরে নিজেকে একাত্ম ক’রে নিচ্ছিলেন বলশেভিকদের সঙ্গে; আর, তাঁর সেই অবস্থান ইতালির সোশ্যালিস্ট পার্টির যুদ্ধবিরোধী ও অপেক্ষাকৃত বেশি বিপ্লবী অংশের সমমনোভাবাপন্ন ছিল। ২৮শে জুলাই গ্রামশি একটি নিবন্ধ লেখেন “আই মাসিমালিস্তি রুশি (রুশি ম্যাক্সিম্যালিস্ত)” নামে, যেখানে তিনি পূর্ণ সমর্থন জানান লেনিন এবং ‘ম্যাক্সিম্যালিস্ট’ রাজনীতিকে। তাঁর মতে এটা ছিল, “বিপ্লবের ধারাবাহিকতা, বিপ্লবের ছন্দ এবং সেইজন্যেই পূর্ণ বিপ্লব।” ম্যাক্সিম্যালিস্টরা ছিল অতীতের প্রতি আনুগত্যহীন এবং ‘সমাজতন্ত্রের সীমাবদ্ধ ধারণার’ অবতারস্বরূপ।

গ্রামশি একান্তভাবে চেয়েছিলেন যাতে বিপ্লব কোনোভাবেই বাধাপ্রাপ্ত না হয়ে বুর্জোয়া বিশ্বকে জয় করতে পারে। ‘ইল গ্রিদো দেল পোপোলো’-র সাংবাদিকের সমস্ত বিপ্লবের প্রতি, বিশেষতঃ রুশ বিপ্লবের প্রতি আশঙ্কার কারণ ছিল যে, বিপ্লবের এই প্রক্রিয়াটা যেকোনো মুহূর্তে বন্ধ হয়ে যেতে পারে। ম্যাক্সিম্যালিস্টরা এই বিপ্লবপ্রক্রিয়া বন্ধ হয়ে যাওয়ার ঘোরতর বিরোধী শক্তি বলেই তারা, “বিপ্লবপ্রক্রিয়ার শেষ যৌক্তিক যোগসূত্র” ছিল। গ্রামশির যুক্তিমতে, সমগ্র বিপ্লবপ্রক্রিয়াটাই সংযুক্ত এবং গতিমুখর ছিল; তাই সবচেয়ে শক্তিশালী ও আত্মবিশ্বাসীরা সবচেয়ে দুর্বল এবং দ্বিধাদীর্ণদেরও অংশগ্রহণ করাতে পেরেছিল।

৫ই অগাস্ট সোভিয়েতের প্রতিনিধি দল তুরিনে পৌঁছায়, যার মধ্যে ছিলেন জোসিফ গোল্ডেনবার্গ ও আলেক্সান্দার স্মার্নভ। এই সফরের প্রতি পূর্ণ সমর্থন ছিল ইতালির সরকারের, কারণ তাদের আশা ছিল যে নতুন রুশ সরকারও জার্মানির বিরুদ্ধে যুদ্ধে নামবে। রুশ প্রতিনিধিদের সঙ্গে সম্মেলনের পরেও ইতালির সমাজতন্ত্রীদের দোলাচল ছিল সোভিয়েতের ব্যাপারে। ১১ই অগাস্ট ‘ইল গ্রিদো দেল পোপোলো’-র সম্পাদক প্রশ্ন তুলেছিলেন,

‘যখন আমরা অবহিত হলাম যে, রুশ প্রতিনিধিরা যুদ্ধ চালানোকে সমর্থন করছে বিপ্লবের দোহাই দিয়ে, তখন আমরা জানতে উৎসুক হলাম- যুদ্ধ চালিয়ে যাওয়ার মানে কি এই নয় যে, রাশিয়ায় সর্বহারার অগ্রগতির বিরুদ্ধে পুঁজিপতিদের কর্তৃত্ব মেনে নেওয়া?’

এ ছাড়া রুশ প্রতিনিধিদল আসায় বিপ্লবের প্রচার করার সুযোগ বাড়ে এবং এই সুযোগ কাজে লাগায় ইতালির সমাজতন্ত্রীরা। রোম, ফ্লোরেন্স, বোলোগান এবং মিলান ঘুরে প্রতিনিধিদল ফের তুরিনে আসে। দেল পোপোলোর অফিসের সামনে ৪০হাজার লোক অভ্যর্থনা করে তাদের; প্রথম মহাযুদ্ধের পরে এটাই ছিল প্রথম জনসমক্ষে অভিবাদন। বাড়ির বারান্দা থেকে প্রবল যুদ্ধবিরোধী এবং ম্যাক্সিম্যালিস্ট শাখার নেতা জ্যাচিন্তো মেনোত্তি সেরাত্তি রুশ প্রতিনিধি গোল্ডেনবার্গের ভাষণ অনুবাদ করে দিচ্ছিলেন। রুশ প্রতিনিধি বলামাত্রই সেরাত্তি অনুবাদ করে ঘোষণা করলেন যে, রুশ বিপ্লবীরা যুদ্ধের তৎক্ষণাৎ অবসান চায় এবং অনুবাদ শেষ করলেন, “ইতালির বিপ্লব দীর্ঘজীবী হোক” স্লোগান দিয়ে। উদ্বেলিত জনতাও সমস্বরে বলে উঠল, “রুশ বিপ্লব দীর্ঘজীবী হোক”, “লেনিন দীর্ঘজীবী হোন”।

‘ইল গ্রিদো দেল প্রোপোলো’-তে দারুণ উদ্দীপনা নিয়ে রুশদের সঙ্গে এই এই যৌথ মিছিলের কথা লিখলেন গ্রামশি। তাঁর মতে, এই মিছিল-সমাবেশ ছিল, “রুশ বিপ্লবের সংহতিতে সর্বহারা ও সমাজতন্ত্রীদের প্রকৃত অবস্থান।” কয়েকদিন বাদেই এই অবস্থান আরো স্পষ্টতর হল তুরিনের রাস্তায়।

২২শে অগাস্ট সকাল থেকেই তুরিনে রুটির সংকট প্রকট হলো, কারণ যুদ্ধের কারণে সমস্ত যোগান বন্ধ। দুপুর নাগাদ কারখানার শ্রমিকেরা কাজ বন্ধ করে দিলেন। বিকেল ৫টা নাগাদ সব কারখানা বন্ধ হয়ে গেল। শহরের জনগণ রাস্তায় বেরিয়ে বেকারি আর ওয়ারহাউসগুলো লুঠ করতে শুরু করল। কারোর নির্দেশে নয় কিন্তু স্বতঃস্ফূর্ত বিক্ষোভে ফেটে পড়ল শহর। রুটির যোগান পরে স্বাভাবিক হলেও এই বিক্ষোভ স্তিমিত হয়নি, বরং রাজনৈতিক অভিমুখ পেয়ে গেছিল।

পরের দিন বিকেলে শহরের দখল নিল সামরিক বাহিনী, ক্ষমতা কেন্দ্রীভূত করল তুরিন শহরের কেন্দ্রে। শহরের বাইরে তখনও লুঠপাট এবং ব্যারিকেড গড়া অব্যাহত। বোর্হো সান পাওলো, যেখানে সমাজতন্ত্রীদের শক্ত ঘাঁটি ছিল, সেখানে বিক্ষোভকারীরা ভাঙ্গচুর চালায় এবং সান বের্নার্দিনো চার্চে আগুন লাগিয়ে দেয়। পুলিশ নির্বিচারে জনগণের ওপর গুলি চালাতে শুরু করে। সংঘর্ষ তীব্রতর হয় ২৪শে অগাস্ট। সকালে বিক্ষোভকারীরা শহরের কেন্দ্র দখল করতে চেয়েও ব্যর্থ হয়। কয়েক ঘণ্টা বাদে নির্বিচারে মেশিনগান ও সামরিক গাড়ি থেকে গুলি চালাতে শুরু ক’রে পুলিশ। শেষপর্যন্ত ২৫ জন বিক্ষোভকারীর মৃত্যু হয় এবং বন্দী হন প্রায় ১৫০০ মানুষ। পরেরদিন সকালেও ব্যারিকেডহীন অবরোধ চলল। তারপরেই, ২৪ জন সমাজতন্ত্রী নেতা গ্রেপ্তার হলেন। স্বতঃস্ফূর্ত বিদ্রোহ দমিত হল।

এই দিনগুলোতে ‘ইল গ্রিদো দেল্‌ পোপোলো’ প্রকাশিত ও প্রচারিত হয়নি।  সমাজতন্ত্রী নেতা মারিয়া গিউদিস গ্রেপ্তার হওয়ার পরে ১লা সেপ্টেম্বর থেকে গ্রামশির সম্পাদনায় পুনরায় প্রকাশিত হতে থাকে পত্রিকাটি। রাষ্ট্রের নিষেধাজ্ঞায় বিদ্রোহের কোনো খবরই প্রকাশ হতে পারে নি পত্রিকায়। গ্রামশি এই সুযোগে লেনিনের একটা সংক্ষিপ্ত তথ্যসূচী প্রকাশ করলেনঃ “কেরেনস্কি ঐতিহাসিক ক্ষতির প্রতিনিধিত্ব করেন আর লেনিন করেন সমাজতন্ত্রী হয়ে ওঠার প্রতিনিধিত্ব। আর, আমরা সোৎসাহে লেনিনের সাথেই আছি।” এটা ছিল রাশিয়ার জুলাই মাসের দিনগুলোর ইঙ্গিত এবং পরবর্তীতে বলশেভিকদের রাজনৈতিক অনুশীলন। এর জন্যেই লেনিনকে ফিনল্যান্ডে নির্বাসনে যেতে হয়েছিল।

কয়েকদিন বাদে সেপ্টেম্বর ১৫ তারিখে যখন জেনারেল লাভর কর্নিলভের নেতৃত্বে সামরিক বাহিনী পেট্রোগ্রাডের বিদ্রোহীদের দমন করে ক্ষমতা পুনর্দখল করে, তখন গ্রামশি আরো একবার উল্লেখ করলেন, “বিবেকের মধ্যে ঘটা বিপ্লব”সেপ্টেম্বর ২৯ তারিখে লেনিন আবার আখ্যায়িত হলেন, “বিক্ষুব্ধ বিবেক, ঘুমন্ত সত্তার জাগনঘণ্টা’ বলে। ইতালিতে তখনও অবধি রাশিয়া থেকে বিশ্বাসযোগ্য সংবাদ পৌঁছচ্ছিল না; একমাত্র ‘আভান্তি’তে প্রকাশিত জুনিয়রের অনূদিত কিছু খবর ছাড়া। এমতাবস্থায় গ্রামশি স্থির বিশ্বাসে সমাজতন্ত্রী বিপ্লবী ভিক্টর চের্নভকে অভিহিত করছিলেন, “একমাত্র মানুষ যাঁর পরিকল্পনা আছে এবং সেই পরিকল্পনাটি সম্পূর্ণ সমাজতান্ত্রিক। কোনোরকম জোট বরদাস্ত করে না। পরিকল্পনাটি যেহেতু ব্যক্তিগত সম্পত্তির বিরোধিতা করে তাই কখনোই বুর্জোয়াদের পছন্দ হবে না; এটাই সমাজবিপ্লবের শুরুর ধাপ।”

ইতালিতে রাজনৈতিক সংকট তখনো চলছিল। ১২ই নভেম্বর কাপোরেত্তোর যুদ্ধে ইতালির সৈন্যবাহিনী পরাজিত হওয়ার পরে ফিলিপ্পো তুরাতি ও ক্লদিও ত্রেভেসের নেতৃত্বে সংসদীয় সমাজতন্ত্রীরা বিগত সময়ের নিরপেক্ষ অবস্থান ভুলে খোলাখুলি জাতীয়তাবাদী অবস্থান নেন এবং ‘ন্যাশনালিজম’-এর স্বপক্ষে সওয়াল শুরু করেন। ‘ক্রিতিকা সোশিয়াল’-পত্রিকায় তুরাতি ও ত্রেভেস একটি প্রবন্ধ লেখেন যেখানে দেশের আভ্যন্তরীণ সনকটকালে প্রলেতারিয়েতদের প্রয়োজনীয়তাকে গুরুত্ব দেওয়া হয়।

অন্যদিকে, পার্টির রক্ষণশীল-বিপ্লবীরা এই নতুন পরিস্থিতিতে নিজেদের সংগঠিত করতে শুরু করে। নভেম্বরে এই নেতারা ফ্লোরেন্সে একটি গোপন মিটিং আয়োজন ক’রে “পার্টির ভবিষ্যৎ অভিমুখ” বিষয়ে আলোচনা করতে। গ্রামশি তখন পার্টির তুরিন শাখার গুরুত্বপূর্ণ সদস্য হিসেবে এই মিটিং-এ প্রতিনিধিত্ব করেন। এই মিটিং-এ তিনি আমাদিও বোরদিগা ও তাঁর সমমনোভাবাপন্নদের সঙ্গে সহমত হন যে, জঙ্গি কার্যকলাপ করতে হবে। কিন্তু সেরাত্তি সহ অন্যরা সেই পুরনো নিরপেক্ষবাদী অবস্থানের পক্ষেই অনড় থাকেন। অধিবেশন সমাপ্ত হয় বিপ্লবী আন্তর্জাতিকতাবাদ ও যুদ্ধবিরোধীতায় সহমত পোষণ ক’রে কিন্তু ভবিষ্যতের কর্মদিশা সম্বন্ধে রাজনৈতিক ধোঁয়াশা রয়েই যায়।

গ্রামশি তুরিনে ঘটা অগাস্ট মাসের ঘটনাবলীকে রুশ বিপ্লবের আলোকে বিশ্লেষণ করেন। গোপন অধিবেশন থেকে ফিরে সেই মুহূর্তে আরো সক্রিয় অংশগ্রহণের গুরুত্ব উপলব্ধি করেন। এই আশাবাদে উদ্দীপিত হয়ে এবং বলশেভিক কর্তৃক রুশ দেশের ক্ষমতা দখলে উজ্জীবিত হয়ে ডিসেম্বরে একটি প্রবন্ধ লেখেন তিনি “লা রিভলিউজিওনে কন্ত্রো ‘ইল ক্যাপিতালে’ [‘পুঁজি’র বিরুদ্ধে বিপ্লব]” নামে। এই প্রবন্ধে গ্রামশি লিখলেন, “বলশেভিক বিপ্লব নিশ্চিতভাবেই সাধারণ রুশ জনগণের বিদ্রোহের ধারাবাহিকতা।” বিপ্লবকে আবদ্ধ গণ্ডি থেকে বের করে লেনিনের পার্টিজানেরা ক্ষমতায় এসে ‘তাদের একনায়কতন্ত্র’ প্রতিষ্ঠা করল এবং ‘বিপ্লবের মধ্যে দিয়ে সর্বসম্মত উন্নয়ন যাতে গতিশীল থাকে, তার সমাজতান্ত্রিক প্রক্রিয়া’ বিস্তৃত করল। রুশ বিপ্লবীদের মধ্যে রাজনীতিগত মতানৈক্যের ব্যাপারে সুস্পষ্ট ধারণা ১৯১৭ সালে গ্রামশির ছিল না। এর পাশাপাশি, সমাজতান্ত্রিক বিপ্লবের ব্যাপারে তাঁর মূল ধারণাগুলি কিছু সাধারণ ধারণার ওপরে ভিত্তি করে ছিল যেমন, এটা ‘হিংসাত্মক কোনো সংঘর্ষ ছাড়া’ ধারাবাহিক প্রক্রিয়ার মধ্যে দিয়েই সম্পন্ন হবে।

বলশেভিকদের বিপ্লব তাদের একাত্ম এবং অপ্রতিরোধ্য সাংস্কৃতিক শক্তির ভিত্তিতে ‘তথ্যসমূহের থেকেও অনেক বেশি আদর্শগত’ ছিল। এই কারণেই রুশ বিপ্লবকে শুধুমাত্র ‘মার্ক্সের লেখাপত্রের’ পাঠে বেঁধে ফেলা যাবে না। গ্রামশি লিখছেন, রাশিয়াতে ‘দাস্‌ ক্যাপিটাল’ “শ্রমিকদের থেকেও বেশি বুর্জোয়াদের বই” ছিল। গ্রামশি উল্লেখ করছেন  ১৮৬৭-র মুখবন্ধের প্রতি, যেখানে মার্ক্স দাবি করছেন উন্নত দেশগুলি অনুন্নত দেশগুলোকে পথ দেখাচ্ছে এবং প্রগতির ‘স্বাভাবিক স্তর’গুলোকে এড়ানো যাবে না। এই পাঠ্যের ভিত্তিতেই মেনশেভিকরা রাশিয়ার সামাজিক উন্নয়নের পাঠ তৈরি করছে যেখানে সমাজতান্ত্রিক বাস্তবতার আগে বুর্জোয়াসমাজ ও পূর্ণ বিকশিত শিল্পসমাজের প্রয়োজনীয়তা দেখানো হচ্ছে। কিন্তু গ্রামশির মতে, লেনিনের নেতৃত্বাধীন বিপ্লবীরা গোঁড়া মার্ক্সবাদী নন। কারণ, তাঁরা মার্ক্সের ‘অন্তর্নিহিত ভাবনা’ প্রত্যাখ্যান করেননি বরঞ্চ তাঁরা “দাস্‌ ক্যাপিটালের বেশ কিছু বক্তব্য ‘পরমমান্য ও অপরিহার্য সিদ্ধান্ত’ বলে মেনে নিতে অস্বীকার করেন”।

গ্রামশির মতে, মার্ক্সের দাস্‌ ক্যাপিটালে লেখা পুঁজির বিকাশ বিষয়ক ধারণাগুলো সত্যি হতে পারত যদি ‘শ্রেণি অভিজ্ঞতার ধারাবাহিকতা’র মধ্যে দিয়ে ‘জনপ্রিয় সম্মিলিত ইচ্ছাশক্তি’-র স্বাভাবিক বিকাশের পরিস্থিতি তৈরি হতো। কিন্তু যুদ্ধটা এরকম গতি পেয়ে গেছিল অপ্রত্যাশিত উপায়ে এবং রুশ শ্রমিকরা তিন বছরের মধ্যে এই প্রভাবের গভীরতা উপলব্ধি করেছিলেনঃ “উচ্চমাত্রার ব্যয়, ক্ষুধা ও ক্ষুধাজনিত মৃত্যু বেড়ে গেছিল এবং একধাক্কায় প্রায় ১০ মিলিয়ন মানুষের মৃত্যু ঘটেছিল। [এর বিরুদ্ধে] প্রথম বিপ্লবের পরে স্বতঃস্ফূর্ততাগুলো সমস্বর হচ্ছিল প্রথমে যান্ত্রিকভাবে এবং পরে আবেগভরে।”

সম্মিলিত জনপ্রিয় ইচ্ছাশক্তি সমাজতান্ত্রিক প্রচারের ফলেই জেগে উঠছিল। রুশ শ্রমিকেরা এরকম ব্যতিক্রমী পরিস্থিতিতে এক ধাক্কায় সমস্ত প্রলেতারিয়েত ইতিহাসকে জাগরিত করে তুলেছিলেন। শ্রমিকেরা তাঁদের পূর্বজদের প্রচেষ্টা হৃদয়ঙ্গম ক’রে ‘দাসত্বের বাঁধন’ থেকে মুক্ত হতে চাইছিল। তাদের মধ্যে ‘নব চেতনা’ দ্রুত জেগে উঠছিল যা ছিল “আগামী ভবিষ্যতের বর্তমান দ্রষ্টা”। সর্বোপরি, এই চেতনা জেগে উঠছিল সেই সময় যখন ইংল্যান্ডের মতো দেশে পুঁজিবাদ  আন্তর্জাতিকভাবে সর্বোচ্চ বিকাশে পোঁছেছিল। সম্মিলিত চেতনার আবশ্যিক শর্ত হিসেবে রুশ প্রলেতারিয়েতরা দ্রুত অর্থনৈতিকভাবে পরিণত হয়ে উঠেছিলেন।

‘ইল গ্রিদো দেল্‌ পোপোলো’-র তরুণ সম্পাদকের ওই ১৯১৭ সাল ছাড়া বলশেভিকদের ভাবনার বিষয়ে কোনো ধারণা ছিল না। ফলে সহজেই তিনি ট্রটস্কির ‘পার্মানেন্ট রেভ্যলুশন’ ধারণাটির প্রতি আকৃষ্ট হয়েছিলেন। লেনিন এবং অন্যান্য বলশেভিকদের মধ্যে গ্রামশি দেখেছিলেন নিরবচ্ছিন্ন বিপ্লব প্রক্রিয়ার পুনঃপ্রয়োগ। গ্রামশি ইতালিতেও এই বিপ্লব-ধারণাকেই বাস্তব করতে চাইছিলেন।

বিশ বছর বাদে ইতালির ফ্যাসিস্ত কারাগারে মারা যান গ্রামশি। ইতিহাসকে ফিরে দেখার এই প্রসঙ্গে হয়তো আমাদের মনে হবে যে, অক্টোবর বিপ্লবের গভীর প্রত্যাশাকে গ্রামশি প্রশ্নবিদ্ধ করেছিলেন। অথবা তাঁর ‘প্রিজন নোটবুকস্‌’ ছিল কোনো ‘নতুন ধারা’ খুঁজে বের করার চেষ্টা, যেখানে পুঁজিবাদের বিরুদ্ধে সংগ্রামের পথ আরো আপোষকামী ও নমনীয়।

কিন্তু, এরকম কোনো আত্মসমর্পণের কথা সেখানে নেই। গ্রামশি তাঁর জেলের লেখাপত্রে যে রাজনৈতিক তত্ত্বের কথা বলছেন, সেখানে শক্তি ও জনমতকে বিচ্ছিন্ন করে দেখছেন না। এই তত্ত্বে রাষ্ট্রকে দেখা হচ্ছে আভ্যন্তরীণ শক্তিগুলির পদ্ধতিকরণের ঐতিহাসিক ফলাফল হিসেবে এবং যে পদ্ধতিতে নিম্নবর্গীয় দলগুলোর প্রতিকূলতা আরো বেশি বেড়ে যায়। জীবনের সর্বক্ষেত্রেই সংগ্রামের সশস্ত্রতার প্রয়োজনীয়তা বিষয়ে লিখছেন গ্রামশিআর, একইসাথে, আধিপত্যকামী (Hegemonic) ঘনীভবন এবং রাজনৈতিক রূপান্তরবাদের (‘Transformism’) বিপদ সম্পর্কেও লিখছেন তিনি। জনপ্রিয় বাস্তবতায় বুদ্ধিজীবীদের ভূমিকা, যা সদাসর্বদা বিপজ্জনক, সেই বিষয়টিকে গুরুত্বসহ অনুধাবন করেছিলেন গ্রামশি। তাঁর ‘অনুশীলনের দর্শন’ (Philosophy of praxis) লেখায় সর্বজনীন বিশ্বদৃষ্টিভঙ্গি হিসেবে মার্ক্সবাদের ক্রমপ্রসারণের প্রয়োজনীয়তার কথা লিখছেন তিনি।

আর তাই, তাঁর জেলবন্দী জীবন কোনোভাবেই এই ইঙ্গিত দেয় না যে, গ্রামশি রুশ বিপ্লবকে বাতিল ক’রে দিয়েছিলেন শ্রমিকশ্রেণির মুক্তিসংগ্রামের কার্যকরী ও ঐতিহাসিক দৃষ্টিভঙ্গি থেকে। রুশ বিপ্লব গ্রামশির হৃদয়ে চিরজাগরুক ছিল তাঁর জীবনের অন্তিমলগ্ন তথা ১৯৩৭-র এপ্রিল পর্যন্ত।


১। প্রকৃতপক্ষে রাশিয়াতে ম্যাক্সিমালিস্ট হল সোশ্যালিস্ট রেভল্যুশনারী দলের একটি উপগোষ্ঠী। সশস্ত্র বিপ্লবের প্রবক্তা এবং পার্লামেন্টারী ব্যবস্থার বিরোধী, এঁদের অনেকে ১৯১৭ সালে বলশেভিকদের সঙ্গে বা বামপন্থী সোশ্যালিস্ট রেভল্যুশনারীদের সঙ্গে যোগ দেন। ইতালীর সময়াজতন্ত্রী দলের বামপন্থী অংশের নাম ছিল ম্যাক্সিমালিস্ট, এবং সম্ভবত এই কারণে গ্রামশির এই বিভ্রাট।


২। Hal Draper, Karl Marx’s Theory of Revolution, vol III, The ‘Dictatorship of the Proletariat’, -এ দীর্ঘ আলোচনার মাধ্যমে দেখিয়েছেন, মার্ক্স বা এংগেলস ঐ শব্দগুলি ব্যবহার করার ক্ষেত্রে একনায়কতন্ত্রের কোনো উল্লেখ করেন নি। 

১৯১৭-র ফিনল্যান্ডের বিপ্লব

১৯১৭র ফিনল্যান্ডের বিপ্লব

১৯১৭য় রাশিয়ার ঘটনা বহুল পরিস্থিতির তুলনায় ভুলে যাওয়া ফিনিশ বিপ্লব আজ হয়তো আমাদের অনেক কিছু শিক্ষা দেয়।




রচনা- এরিক ব্ল্যাঙ্ক; অনুবাদ- কৌশিক চট্টোপাধ্যায়; সম্পাদনা- কুনাল চট্টোপাধ্যায়







গত শতাব্দীর ইতিহাসবিদগণ ১৯১৭র বিপ্লব বলতে রাশিয়ার কথাই আগে ভাবেন এবং এই বিপ্লবের দুটি বিষয়কে তাঁরা মূলতঃ গুরুত্ব দেন – পেত্রোগ্রাদ এবং রুশ সমাজতন্ত্রীগণ। কিন্তু এটাও ইতিহাসসিদ্ধ যে রুশ সাম্রাজ্য প্রধানত অ-রুশীয়দের দ্বারাই গঠিত হয়েছিল এবং সাম্রাজ্যের সীমানায় টাল-মাটাল অবস্থা সৃষ্টির কারণ ছিল তার কেন্দ্রাঞ্চলে বিস্ফোরণ।

১৯১৭র ফেব্রুয়ারিতে জারতন্ত্রকে রাশিয়ার মাটি থেকে ছুঁড়ে ফেলে দেওয়ায় তা রাশিয়া জুড়ে এক বাঁধভাঙা বৈপ্লবিক তরঙ্গের প্রবাহকে সঞ্চালিত করে। এই ধরনের অভ্যুত্থানের ব্যতিক্রমী চরিত্র হল ফিনল্যান্ড অধিবাসীদের [বা ফিনদের] বিপ্লব। বিষয়টিকে “বিংশ শতাব্দীতে ইউরোপের সুস্পষ্ট শ্রেণী সংগ্রাম” হিসেবে কোনো গবেষক বিবেচনা করতেই পারেন।  


ফিনল্যান্ডীয় ব্যতিক্রম

        ফিনল্যান্ডের অধিবাসীরাজারতন্ত্রের শাসনাধীন অনান্য জাতিগুলির মতো ছিলেন না। ফিনল্যান্ডকে১৮০৯ সালে সুইডেন থেকে দখল করারসে দেশকে স্বায়ত্বশাসন, রাজনৈতিক স্বাধীনতা এবং শেষে তার গণতান্ত্রিকভাবে নির্বাচিত পার্লামেন্টেরও অনুমোদন করা হয়েছিল। যদিও জার সেই স্বশাসনকে সীমিত করতে চেষ্টা করতেন, তবু হেলসিঙ্কির রাজনৈতিক জীবন পেত্রোগ্রাদের চেয়ে অনেক বেশী  ছিল বার্লিনের সদৃশ ।

        যে যুগে রুশ সাম্রাজ্যের অন্যত্র সমাজতন্ত্রীরা বাধ্য হতেন গোপন পার্টি সংগঠিত করতে,এবং যেখানে গোপন পুলিশ তাঁদের শিকার করে বেড়াত, তখন ফিনল্যান্ডে সোস্যাল-ডেমোক্র্যাটিক পার্টি (এস ডি পি) খোলামেলাভাবে আইনি বৈধতার মধ্যেতাদের রাজনৈতিক প্রচার চালাতো জার্মান সোশ্যাল ডেমোক্রেসীর মত, ফিনরাও ১৮৯৯ সাল থেকে গড়ে তুলেছিলএক বিশাল, শ্রমিক শ্রেণী ভিত্তিকপার্টি এবং এক নিবিড় সমাজতান্ত্রিক সংস্কৃতি। তাদের নিজেদের যেমন সাংস্কৃতিক প্রেক্ষাগৃহ ছিল, তেমনি ছিল শ্রমিক নারী গোষ্ঠী, গায়ক সমিতি, ক্রীড়া সংঘ, ইত্যাদি।

রাজনৈতিক দিক থেকে ফিনল্যান্ডীয় শ্রমিক আন্দোলন মূলতঃ পার্লামেন্টকেন্দ্রিক রণনীতিতে অঙ্গীকারবদ্ধ ছিল, যেখানে জোর পড়ত ধৈর্যের সঙ্গে শ্রমিকদের শিক্ষিত ও সংগঠিত করার উপর।প্রথমদিকে তারা ছিল নেহাৎইনরমপন্থী, এবং উদারনৈতিকদের সঙ্গে সহযোগিতা ছিল সাধারণ ঘটনা।  

কিন্তু ইউরোপের গণ, আইনি সমাজতন্ত্রী দলগুলির মধ্যে এস ডি পি অনন্য ছিল, কারণ প্রথম মহাযুদ্ধের পূর্ববর্তী সময়ে তাদের জঙ্গী রাজনীতির তীব্রতা বাড়ে।ফিনল্যান্ড যদি জারের সাম্রাজ্যের অঙ্গ না হত, তাহলে হয়ত ফিনিশ সোশ্যাল-ডেমোক্র্যাটরা অধিকাংশ ইউরোপীয় সমাজতন্ত্রী দলেদের মত নরমপন্থী পথ ধরত, যেখানে সংসদীয় ব্যবস্থায় অন্তর্ভুক্তিকরণ এবং আমলাতন্ত্রীকরণের ফলে র‍্যাডিকালরা উত্তরোত্তর  অকিঞ্চিতকর বলে গণ্য হতে

কিন্তু ১৯০৫র বিপ্লবে ফিনল্যান্ডের অংশগ্রহণ পার্টিকে বাঁ দিকে ঘুরিয়ে দেয়।এই বছরের নভেম্বরে সাধারণ ধর্মঘটের সময়ে একজন ফিনল্যান্ডীয় সমাজতন্ত্রী নেতা গণ অভ্যুত্থানে পরম বিস্ময়ের সঙ্গে বলেন, “আমরা এক আশ্চর্যজনক সময়কালের মধ্যে বাস করছি … যে সকল মানুষ দাসত্বের জ্বালাকে হাসিমুখে মেনে নিত এবং সবিনয়ে তাকে বয়ে নিয়ে চলতো, সেই সকল মানুষ হঠাৎ করেই তার জোয়াল ছুঁড়ে ফেলে দেয়। সেই সকল গোষ্ঠী যারা এতদিন পাইন গাছের ছাল খেয়েই খুশী ছিল, তারাও আজ রুটির দাবী করে।”

১৯০৫র বিপ্লবের তরংগের অনুসরণে, নরমপন্থী সমাজতন্ত্রী সাংসদ, ইউনিয়নের নেতারা, এবং পার্টির আমলারা এস ডি পি-র অভ্যন্তরে সংখ্যালঘু হয়ে ওঠে। ১৯০৬ পরবর্তী সময়ে জার্মান মার্কসবাদী তাত্ত্বিক কার্ল কাউটস্কির ছকে দেওয়া রণনীতির অনুসরণে পার্টির বৃহদাংশ আইনী কৌশল এবং সংসদীয় দিশার মধ্যে ঢুকিয়ে দিতে চেষ্টা করেন তীক্ষ্ণ শ্রেণী সংগ্রামের রাজনীতিকে । পার্টির একটি প্রকাশনায় বলা হয়, “শ্রেণী বিদ্বেষকে স্বাগত, কারণ এটা একটা সদগুণ।”

এস ডি পি ঘোষণা করল যে কেবলমাত্র একটি স্বাধীন শ্রমিক আন্দোলন শ্রমিক শ্রেণীর স্বার্থ এগিয়ে নিতে পারবে, রাশিয়ার হাত থেকে ফিনল্যান্ডের স্বাতন্ত্র্য রক্ষা ও সম্প্রসারণ করতে পারবে, এবং পূর্ণ রাজনৈতিক গণতন্ত্র আনতে পারবে। কালক্রমে সময়ের দাবী হয়ে উঠবে একটি সমাজতান্ত্রিক বিপ্লব। কিন্তু তাঁর আগে পর্যন্ত পার্টিকে সাবধানে নিজের শক্তিবৃদ্ধি করতে হবে এবং শাসক শ্রেণীর সঙ্গে কোনোরকম অসময় সংঘর্ষে জড়িয়ে পড়া এড়াতে হবে

বিপ্লবী সোশ্যাল ডেমোক্রেসীর এই কৌশল – তার জংগী মর্মবাণী এবং ধীরগতি কিন্তু অবিচল পদক্ষেপ নিয়ে --ফিনল্যান্ডে ব্যাপক সফলতা পায়। ১৯০৭ সালে প্রায় লক্ষাধিক শ্রমিক পার্টিতে যোগ দেন। ফলে এক সাংগঠনিক প্রকৃতিতে ও পরিচিতিতে এস ডি পি দেশের জনসংখ্যার অনুপাতে বিশ্বের বৃহত্তম সমাজতন্ত্রী দলে পরিণত হয়। ১৯১৬র জুলাই মাসে ফিনল্যান্ডীয় সোশ্যাল ডেমোক্রেসী ইতিহাস সৃষ্টি করে যখন তারা বিশ্বের মধ্যে প্রথম কোনো দেশ যেখানকার সংসদে সংখ্যাগরিষ্ঠতা অর্জন করে।  কিন্তু সাম্প্রতিক বছরগুলির জারতন্ত্রী “রুশীকরণ” প্রক্রিয়ার ফলে রাষ্ট্রক্ষমতার বড় অংশই চলে গিয়েছিল রুশ প্রশাসনের হাতে।কেবলমত্র ১৯১৭ সালেই  সমাজতন্ত্রীরা ধনতান্ত্রিক সমাজে সংসদীয় সমাজতন্ত্রী সংখ্যাগরিষ্ঠতা রাখার চ্যালেঞ্জের মোকাবিলা করতে বাধ্য হলেন


বিপ্লবের প্রথম মাসগুলিঃ

        ফিনরা যখন পেত্রোগ্রাদের ফেব্রুয়ারি অভ্যুত্থানের খবর শুনলো, সেই চমকপ্রদ খবরে তারা  প্রথমে কিছুটা বিস্মিত হয়ে পড়ে। কিন্তু সেই বিস্ময় তারা কাটাতে পারলো যখন দেখলো হেলসিঙ্কিতে থাকা রুশ সেনাঘাঁটির সৈন্যরা তাদের অফিসারদের বিরুদ্ধে প্রকাশ্যে বিদ্রোহ করছে। বিষয়টি তখন আর নিছক গুজব থাকলো না। একজন প্রত্যক্ষদর্শীর বর্ণনায়, “সকালবেলা রাস্তায় সেনারা এবং সাধারণ নাবিকরা মার্চ করছিল তাদের লাল পতাকা নিয়ে। এই সুশৃঙ্খল বর্ণাঢ্য শোভাযাত্রায় একটা অংশ দেশাত্মবোধক বিপ্লবের-গান জুড়েছিল, আর তাদেরই একটা অংশ লাল ফিতে এবং লাল কাপড়ের টুকরো নিয়ে তাদেরই সঙ্গে কিছুটা বিশৃঙ্খলভাবে হাঁটছিল। শহরের সর্বত্র নীল জ্যাকেট পরা সশস্ত্র বাহিনীর টহলদারি চলছিল। তারা সেনা অফিসারদের অস্ত্র ত্যাগ করে লাল প্রতীক গ্রহণের আহ্বান জানাচ্ছিল। কিন্তু যে অফিসাররা বিষয়টিকে নিয়ে অল্প হলেও প্রতিবাদ করছিল, টহলে থাকা সেনারা তাদের বুলেটে বিদ্ধ করছিল এবং সেখানেই ফেলে রেখে যাচ্ছিল।”

        রাশিয়ান প্রশাসকদের ক্ষমতা থেকে উৎখাত করা হয়েছিল। ফিনল্যান্ডে থাকা রুশ সেনাদল পেত্রোগ্রাদ সোভিয়েতের প্রতি তাদের আনুগত্য প্রকাশ করে। এবং ফিনল্যান্ডীয় পুলিশী ব্যবস্থাকে পাকাপাকিভাবে ধ্বংস করে ফেলা হয়। রক্ষণশীল লেখক হেনিং সোদেরঝেলম্, এই বিপ্লবের প্রত্যক্ষ পর্যালোচনা করেছেন। ১৯১৮ সালে করা তাঁর এই সরাসরি অনুসন্ধান মূলতঃ ফিনল্যান্ডের উচ্চ শ্রেণীর বক্তব্যকেই তুলে ধরে। তিনি তাঁর বক্তব্যে হিংসার ক্ষেত্রে রাষ্ট্রের একচ্ছত্র অধিকার হরণের বিষয়টি প্রসঙ্গে আক্ষেপ প্রকাশ করেন। তিনি লেখেন, “ফিনল্যান্ডীয় পুলিশী ব্যবস্থাকে পুরোপুরি ধ্বংস করা  এস ডি পি-র এক ঘোষিত কর্মসূচী। বিপ্লবের শুরুতেই বিপ্লবীদের পক্ষ নিয়ে রুশ সেনা পুলিশ বাহিনীকে একেবারে নীচের স্তর থেকে যেভাবে উচ্ছেদ করে তাতে তার পুনর্বিন্যাস আর সম্ভব হয় না। ফিনল্যান্ডের ‘জনগণ’-ও আর এই প্রতিষ্ঠানটির প্রতি আস্থা রাখতে পারেন না, এবং এর বিকল্প হিসেবে সামাজিক শৃঙ্খলা রক্ষার জন্য আঞ্চলিক সেনাবাহিনীর সহায়তায় গড়ে ওঠে ‘রক্ষীবাহিনী’। এই রক্ষীবাহিনীর সদস্যগণ মূলতঃ ছিলেন লেবার পার্টির সদস্য।”

        পুরনো আঞ্চলিক রুশ প্রশাসনের স্থান কে নেবে? র‍্যাডিকালদের একটা অংশ ‘লাল সরকার’-এর কথা বলেন। কিন্তু তারা সংখ্যাগরিষ্ঠ ছিলেন না। ফলে প্রস্তাব গ্রহণের কোনো সম্ভাবনা দেখা গেল না। মার্চ মাসে সাম্রাজ্যের অন্য অংশের মতোই ফিনল্যান্ডও ‘‘জাতীয় ক্য’’ গঠনের ডাক দেয়। আশা করা হয় যে রাশিয়ায় সদ্য গঠিত নতুন সরকার ফিনল্যান্ডকে স্বশাসনের অধিকার দেবে। এস ডি পি-র নরমপন্থী অংশের নেতৃত্ব পার্টির দীর্ঘদিনের ঘোষিত অবস্থান থেকে সরে আসেন। তারা ফিনল্যান্ডীয় উদার মতাবলম্বীদের পক্ষ নেন এবং জোট প্রশাসন প্রতিষ্ঠার জন্য চেষ্টা চালান। বিভিন্ন র‍্যাডিকাল-প্রগতিবাদী-সমাজতন্ত্রী এই ধরনের প্রয়াসকে “বিশ্বাসঘাতকতার নিদর্শন” হিসাবে আখ্যা দিয়েই ক্ষান্ত থাকেন না। তারা বিষয়টিকে এস ডি পি-র মার্কসীয় নীতি থেকে বড় মাত্রায় বিচ্যুতি হিসাবেও ব্যাখ্যা দেন। এস ডি পি-র মুখ্য নেতৃত্ব অবশ্য পার্টির অনিবার্য বিভাজন এড়াতে সরকারে যাওয়ার পক্ষে মত দেন।

        এই রাজনৈতিক মধুচন্দ্রিমা ফিনল্যান্ডে বেশী দিন টেঁকে না। নতুন মিলি-ঝুলি সরকার এক সর্বব্যাপী শ্রেণী সংগ্রামের মধ্য দিয়ে ভেঙে পড়ে। সারা দেশে অভূতপূর্ব সন্ত্রাসের বাতাবরণ তৈরী হয়। এই অভ্যুত্থান কেবলমাত্র কল-কারখানা, অফিস-কাছারিতেই সীমাবদ্ধ থাকে না। গ্রাম-নগর-মহল্লা, রাস্তা-গলি-তস্যগলি - সর্বত্রই তা ব্যাপক আকার নেয়। ফিনল্যান্ডীয় সমাজতন্ত্রীদের একটা অংশ সশস্ত্র শ্রমিক রক্ষীবাহিনী গঠনের ওপর জোর দেন। আরেক অংশ তখন হরতাল, জঙ্গি শ্রমিক-সংঘাত এবং দোকান-কর্মচারী মহলে সক্রিয়তা ওপর গুরুত্ব দেন। এমন পরিবর্তনশীল পরিস্থিতির বর্ণনায় সোদেরঝেলম্ লেখেন, “এহেন পরিস্থিতিতে সর্বহারা করুণার কাঙালী হয় না, সে তার প্রাপ্য অধিকার দাবী করে। আমি কখনোই মনে করি না যে এই দাবী তাদের কাজের সঙ্গে সম্পর্কিত ছিল। বরং বলা ভালো যে খুবই রুক্ষভাবে তারা ক্ষমতা দখলের জন্য হাঁসফাঁস করছিল — ১৯১৭য় ফিনল্যান্ডে যেমনটি ঘটেছিল”

        ফিনল্যান্ডের উচ্চবর্গীয়রা প্রাথমিকভাবে আশা করেছিল যে জোট সরকারে নরমপন্থী সমাজতন্ত্রীদের অন্তর্ভুক্তি, এস ডি পি-র নীতিকে শ্রেণী সংগ্রামের লাইন থেকে সরিয়ে নিয়ে যেতে সফল হবে। কিন্তু এই প্রত্যাশা অচিরেই হতাশায় পরিণত হয়। এই প্রসঙ্গে সোদেরঝেলমের খেদোক্তি, “অপ্রত্যাশিত দ্রুততার সঙ্গে একটা নিছক উচ্ছৃঙ্খল জনতার-শাসন পরিপূর্ণতা পেতে থাকে। … প্রথম এবং প্রধান কারণ হয় লেবার পার্টির রণকৌশলগুলি। যদি এটাও ধরে নেওয়া হয় যে লেবার পার্টি তাঁর অফিসিয়াল চালচলনে, আচরণে কিছুটা মার্জিত ভাব প্রকাশ করে, তাহলেও এটা সত্য যে বুর্জোয়ার বিরুদ্ধে পার্টির বিক্ষোভনীতি তখনও অক্লান্ত উদ্যমের সঙ্গে সচল ছিল।”

        যেখানে সরকারে ঢোকা নরমপন্থী সমাজতন্ত্রীরা, এবং শ্রমিক আন্দোলনে তাঁদের মিত্ররা, গণ অভ্যুত্থানের তীব্রতা কমাতে সচেষ্ট হলেন, সেখানে পার্টির বিপ্লবী বামপন্থী অংশ একনিষ্ঠভাবে ডাক দিতে থাকলেন বুর্জোয়া শ্রেণীর সঙ্গে ভাঙ্গনের। এই দুই সমাজতন্ত্রী মেরুর মধ্যে ছিল এক দোদুল্যমান মধ্যবর্তী ধারা,  এই পরিস্থিতি সমাজতন্ত্রীদের মধ্যে একটা মেরুকরণকে অনিবার্য করে। সেই মেরুকৃত অবস্থানের মধ্যে যারা নতুন প্রশাসনকে সীমিত সমর্থন করতে থাকে। আর, যদিও এস ডি পি-র বেশিরভাগ নেতাই সাধারণভাবে সংসদীয় ক্ষেত্রকে অগ্রবর্তী করতে চাইতো, কিন্তু কাজের ক্ষেত্রে সংখ্যাগুরু অংশ সমর্থন করত, বা অন্তত গা ভাসাতো, নীচের থেকে বিক্ষোভের জোয়ারে।

         অপ্রত্যাশিত প্রতিরোধের ঝড়ের মুখোমুখি হয়ে ফিনল্যান্ডের বুর্জোয়াশ্রেণী উত্তরোত্তর আক্রমণাত্মক এবং আপসবিমুখ হয়ে পড়ে। ইতিহাসবিদ মরিস ক্যারেজলক্ষ্য করেছেন যে ফিনল্যান্ডের উচ্চবিত্ত শ্রেণী কোনোদিনই সাক্ষাৎ শয়তান বলে দেখত যে রাজনৈতিক কাঠামোকে, তার সঙ্গে ক্ষমতা ভাগ করে নিতে” হাল ছেড়ে দেওয়া ভাব দেখায় নি।

শ্রেণী মেরুকরণঃ           

        গ্রীষ্মকাল থেকে ফিনিশ জোট সরকারের ভিতর থেকে ভেঙ্গে পড়া শুরু হল। আগস্টের মধ্যে সাম্রাজ্যের খাদ্য সরবরাহ ব্যবস্থা ভেঙ্গে পড়েছিল, এবং অনাহারের প্রেত ফিনল্যান্ডের শ্রমিকদের গ্রাস করতে বসেছিল। এই মাসের শুরু থেকেই গোটা ফিনল্যান্ড জুড়ে খাদ্যের জন্য দাঙ্গা বাঁধতে শুরু করলো। এস পি ডি-র হেলসিঙ্কিসংগঠন সরকার সংকটকে গুরুত্ব দিয়ে নির্ণায়ক পদক্ষেপ নিতে অস্বীকার করায় তাকে তীব্রভর্ৎসনা করেএই প্রসঙ্গে এস পি ডি-র বামপন্থীদের প্রধানতাত্ত্বিক অটো কুসিনেন, যিনি পরের বছর ফিনল্যান্ডের কমিউনিস্ট আন্দোলনের প্রতিষ্ঠাতা হয়েছিলেন, তিনি লেখেন, “ক্ষুধার্ত শ্রমজীবী মানুষ অচিরেই জোট সরকারের ওপর সকল আস্থা হারায়।”

জাতীয় স্বাধীনতা সংগ্রামে সমাজতন্ত্রীদের আপসবিমুখ অবস্থান পুনরায় শ্রেণী মেরুকরণে গতি আনে। ফিনল্যান্ডের অভ্যন্তরীণ জীবনে রাশিয়ার নাক গলানো বন্ধে সমাজতন্ত্রীরাকঠোর লড়াই করেন তাঁরা আশা করেন  যে স্বাধীনতা অর্জন করে সংসদে তাঁদের সংখ্যাগরিষ্ঠতা এবং শ্রমিকদের রক্ষীবাহিনীর উপর তাঁদের নিয়ন্ত্রণের উপর ভিত্তি করে এক উচ্চাকাঙ্ক্ষী রাজনৈতিক এবং সামাজিক সংস্কারের কর্মসূচী ঠেলে এগিয়ে নিয়ে যেতে পারবেন।

জুলাই মাসে একজন সমাজতন্ত্রী নেতা বলেন, “এযাবৎ আমরা দুটো শক্তির বিরুদ্ধে সংগ্রাম করতে বাধ্য হয়েছিলাম -- আমাদের নিজেদের বুর্জোয়াদের বিরুদ্ধে, এবং রুশ সরকারের বিরুদ্ধে। যদি আমাদের শ্রেণী যুদ্ধকে সফল হতে হয়, এবং যদি আমরা আমাদের সকল ক্ষমতা একটা রণক্ষেত্রে জড়ো করতে পারি, আমাদের নিজেদের বুর্জোয়াদের বিরুদ্ধে, তবে আমাদের চাই স্বাধীনতা, যার জন্য এখনই সুপরিণত।”

ফিনল্যান্ডের রক্ষণশীল এবং উদারপন্থী উভয় পক্ষই তাদের নিজেদের প্রয়োজনে ফিনল্যান্ডের স্বায়ত্বশাসন জোরদার করতে চায়। কিন্তু এই লক্ষ্যপূরণে তারা কেউই বৈপ্লবিক পদ্ধতি অনুসরণে ইচ্ছুক ছিলেন না। এমনকি এক পূর্ণ স্বাধীনতার জন্য তারা এস পি ডি-লড়াইকেও সমর্থন করত না।

জুলাই মাসে সংঘাত চূড়ান্ত আকার নেয়। ফিনল্যান্ডের পার্লামেন্টে সংখ্যাগরিষ্ঠ সমাজতন্ত্রীরা  এক দিগন্তকারী ভালতালাকি (ক্ষমতার আইন)বিল আনে। ক্ষমতা–আইন প্রসঙ্গে এই বিল ফিনল্যান্ডকে একটি পূর্ণ সার্বভৌম দেশ হিসাবে দাবি করে। সংসদে রক্ষণশীল সংখ্যালঘু অংশ অবশ্য এর তীব্র বিরোধিতা করে। কিন্তু সংখ্যাগুরুর ভোটে ১৮ই জুলাই তা সংসদে পাশ হয়ে যায়। কিন্তুলেকজান্ডার কেরেনেস্কর নেতৃত্বে রাশিয়ার অস্থায়ী সরকার তৎক্ষণাৎ ভালতালাকি-র বৈধতাকে প্রত্যাখ্যান করে এবং তাকে খারিজ করার নির্দেশিকা জারি করে। এই ঘোষণা কার্যকরী না হলে প্রয়োজনে ফিনল্যান্ড দখল করার হুমকিও রাশিয়া সরকারের পক্ষ থেকে দিয়ে রাখা হয়।

ফিনল্যান্ডের সমাজতন্ত্রীদের তখন আর পিছিয়ে আসার কোন জায়গা নেই। তারা ভালতালাকি-র দাবি ছাড়তেও নারাজ। এই সুযোগকে কাজে লাগাতে ফিনল্যান্ডের উদারপন্থী এবং রক্ষণশীল উভয় অংশই তৎপর হয়। এস পি ডি-কে জন-বিচ্ছিন্ন করার প্রত্যাশায় এবং সংসদে তাদের সংখ্যাধিক্য–অবস্থান খর্বের লক্ষ্যে তারা কেরেনেস্কির সিদ্ধান্তে অসূয়ক সমর্থন জানায়, এবং কেরেনস্কী কর্তৃক গণতান্ত্রিকভাবে নির্বাচিত ফিনিশ সংসদ  ভেঙ্গে দিয়ে পুনরায় নির্বাচনের পক্ষে মত দেয়। নতুন নির্বাচনে অ-সমাজতন্ত্রীরা অল্প কিছু আসনে সংখ্যাগরিষ্ঠতা লাভ করে

ফিনল্যান্ডের সংসদ ভেঙ্গে দেওয়ার ঘটনা এক নির্ণায়ক সন্ধিক্ষণ হয়ে দাঁড়ায়। সেই মুহূর্ত পর্যন্ত,  শ্রমজীবী মানুষের কাছে এবং তাদের সাংসদদের কাছে এই প্রত্যাশা প্রবল ছিল যে সংসদকে ব্যবহার করেও সামাজিক অগ্রগতির পথ নিশ্চিত করা সম্ভব। এই প্রসঙ্গে কুসিনেন লেখেন, “আমাদের বুর্জোয়া শ্রেণীর কোনো সেনা দল ছিল না। এমনকি তাদের কোনো পুলিশ বাহিনীও নেই যাদের উপর তারা ভরসা করতে পারে। … অতএব সেখানে মনে হওয়ার যথেষ্ট কারণ ছিল যে সংসদের বৈধতার বাঁধা পথেও সোশ্যাল ডেমোক্রেসী একটার পরও একটা  জয় ছিনিয়ে আনতে পারবে।”

কিন্তু উত্তরোত্তর বেশী সংখ্যায় পার্টি নেতৃত্ব এবং শ্রমিকদের কাছেএটা ক্রমশঃ স্পষ্ট হচ্ছিল যে সংসদের উপযোগিতা শেষ হয়ে গিয়েছিল।

সমাজতন্ত্রীরা গণতন্ত্র বিরোধী ষড়যন্ত্রমূলক অভ্যুত্থানের তীব্র নিন্দা করে এবং ফিনল্যান্ডের জাতীয় অধিকার এবং তার গণতান্ত্রিক প্রতিষ্ঠানগুলির বিরুদ্ধে রুশ রাষ্ট্রের সঙ্গে গোপন আঁতাত করার জন্য বুর্জোয়াদের আচ্ছারকম কষাঘাত করেন। এস ডি পি-র মতের, নতুন  সংসদ নির্বাচন অবৈধ এবং এক বৃহত্তর নির্বাচনী প্রতারণায় তাদেরকেপরাজিত করা হয়েছে। আগস্টের মাঝামাঝি পার্টি তার সকল সদস্যকে সরকার থেকে পদত্যাগ করার নির্দেশ দেয়। কম তা ৎ পর্যপূর্ণ নয়, যে এই সময় থেকে ফিনল্যান্ডের সমাজতন্ত্রীরা ক্রমান্বয়ে বলশেভিক পার্টির সঙ্গে নিবিড় সংযোগনিষ্ঠ হতে থাকে, কারণ বলশেভিকরা ছিল রাশিয়ার একমাত্র পার্টি যারা ফিনল্যান্ডবাসীর স্বাধীনতার লড়াইকেসমর্থন করছিল। সব পক্ষই এইভাব লড়াইয়ের ঘোষণা করেছিল, এবং এযাবৎ শান্তিপূর্ণ ফিনল্যান্ড বিপ্লবী বিষ্ফোরণের দিকে  সরবে এগিয়ে যায়।


ক্ষমতার জন্য লড়াইঃ                                    

         অক্টোবরে রুশ সাম্রাজ্য জুড়ে এক সর্বব্যপী সংকট ঘনীভূত হয়। ফিনল্যান্ডের শ্রমিক শ্রেণী গ্রাম ও শহর জুড়ে ক্রুদ্ধভাবে তাদের নেতৃত্বকে ক্ষমতা দখলের দাবী জানায়। হিংসাশ্রয়ী সংঘর্ষ গোটা ফিনল্যান্ড জুড়ে ছড়িয়ে পড়ে। এই সময়ে অবশ্য এস ডি পি নেতৃত্বের একটা বড় অংশ এই ধারণাও পোষণ করতো যে বিপ্লবের পরিপূর্ণ পরিসর তখনও ফিনল্যান্ডে তৈরি হয়নি কারণ শ্রমিক শ্রেণী তখনও তেমনভাবে সংগঠিত নয় এবং তাদের হাতে যথেষ্ট পরিমান অস্ত্র নেই। আর এক অংশ আবার সংসদীয় অবস্থা পরিত্যাগে কিছুটা ভয় পায়। এই প্রসঙ্গে অক্টোবরের শেষ দিকে সমাজতান্ত্রিক নেতা কুলেরভো মান্যের লেখেনঃ “আমরা বেশীদিনের জন্য বিপ্লবকে এড়িয়ে চলতে পারি না। … শান্তিপূর্ণ কর্মকাণ্ডের মূল্য আজ বিশ্বাস হারিয়েছে। এবং শ্রমিক শ্রেণী আজ তার নিজের ক্ষমতার ওপরই কেবল আস্থা রাখতে শুরু করেছে। … আমরা যদি বিপ্লবের গতিময় দিকটিকে ভুল বুঝি, আমি উল্লসিত হবো।”  

        অক্টোবরের শেষ দিকে বলশেভিকরা ক্ষমতা দখল করায় এটা মনে হল যে এর পরেই বুঝি ফিনল্যান্ডের পালা। কিন্তু তেমনটা ঘটলো না। রাশিয়ার অস্থায়ী সরকারের কাছ থেকে সামরিক সাহায্য থেকে বঞ্চিত হয়ে ফিনল্যান্ডের উচ্চবর্গীয়রা বিপজ্জনকভাবে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়ে।একাধিক দশ হাজারের মাপের রুশ সেনা ফিনল্যান্ডে মজুত ছিল, এবং তারা সাধারণভাবে বলশেভিকদের এবং তাঁদের শান্তির ডাককে সমর্থন করত। একজন ফিনিশ উদারপন্থী মন্তব্য করেন “বলশেভিকবাদের বিজয় তরঙ্গ আমাদের সমাজতন্ত্রীদের বল যোগাবে, এবং তারা অবশ্যইসেটা কাজে লাগাবে”

        এস ডি পি-র সাধারণ কর্মীরা, এবং  পেত্রোগ্রাদেবলশেভিকরা ফিনল্যান্ডের সমাজতন্ত্রী নেতাদের অতিসত্ত্বর ক্ষমতা দখলের অনুরোধ করেন। কিন্তু পার্টি নেতৃত্ব কৌশলে বিষয়টিকে এড়িয়ে যায় এটা প্রায় সকলের কাছেই অস্পষ্ট ছিল, যে বলশেভিক সরকার কয়েকদিনের বেশী টিকবে কি না। নরমপন্থী সমাজতন্ত্রীরা যে বদ্ধমূল প্রত্যাশা আকড়ে থাকেন, তা হল শান্তিপূর্ণ সংসদীয় পথেই বর্তমান সমস্যার সমাধানে পৌঁছানো সম্ভব হবে। কিছু র‍্যাডিকাল অবশ্য বলেন যে ক্ষমতা দখল যুগপৎ শুধু সম্ভবই নয়, এটা সেই সময়ের প্রধান চাহিদাও বটে। এই দুই প্রকার সম্ভাবনার মধ্যে কোনটি গ্রহণ করতে হবে সে বিষয়ে বেশিরভাগ নেতাই দ্বিধাগ্রস্ত হয়ে পড়েন।  

         এই সংকটময় পরিস্থিতিতে পার্টির সিদ্ধান্তহীনতাকে স্মরণ করে কুসিনেন লেখেন, “আমরা সোশ্যাল-ডেমোক্র্যাটরা ‘শ্রেণী সংগ্রামের ভিত্তিতে একত্রিত’ হয়েছিলাম, কিন্তু তারপর প্রথমে একদিকে এবং পরে অন্য আর একদিকে আমরা ঝুঁকলাম। এইভাবে আন্দোলিত হতে থাকায় বিপ্লব প্রসঙ্গে আমরা কোনো জোরালো শিক্ষা পেলাম না, কেবল নিজেদের দুর্বলতাগুলিকেই বজায় রেখে চললাম।”         

        সশস্ত্র অভ্যুত্থানের পক্ষে কোনো ঐকত্যে না আসতে পারায়, পার্টি কেবলমাত্র ১৪ই নভেম্বর একটা সাধারণ ধর্মঘটের ডাক দেয়-- বুর্জোয়া শ্রেণীর বিরুদ্ধে গণতন্ত্র রক্ষার স্বার্থে, শ্রমিকদের আশু অর্থনৈতিক চাহিদাপূরণে, এবং ফিনল্যান্ডের  সার্বভৌমত্ব প্রতিষ্ঠার লড়াই হিসাবেসমাজের একেবারে নীচের তলা থেকে সমর্থন ছিল অভাবনীয়। বস্তুত, তা অপেক্ষাকৃত সাবধানী ধর্মঘটের সচেতন আবেদনের তুলনায় অনেক বেশী এগিয়ে যায়

        ফিনল্যান্ড একদম থমকে দাঁড়ালবিভিন্ন শহরে এস ডি পি-র আঞ্চলিক সংগঠনগুলি এবং লাল রক্ষীবাহিনী ক্ষমতা দখল করে, রণনীতিগতভাবে জরুরী বাড়িগুলি দখল করে এবং বুর্জোয়া রাজনীতিবিদদের গ্রেপ্তার করে।

        মনে হল, অভ্যুত্থানের এই ধাঁচ হেলসিঙ্কিতে দ্রুত পুনরাবৃত্তি হবে১৬ই নভেম্বর রাজধানীর সাধারণ ধর্মঘট কাউন্সিল ক্ষমতা দখলের পক্ষে ভোট দেয়। কিন্তু নরমপন্থী ইউনিয়ন এবং সমাজতন্ত্রী নেতৃত্বের একটা অংশ এই সিদ্ধান্তের বিরোধিতা করে পদত্যাগ করলে কাউন্সিল সেইদিনই তার সিদ্ধান্ত থেকে সরে আসতে বাধ্য হয়। কাউন্সিল স্থির করে, “যেহেতু কাউন্সিলে কিছু ছোটখাটো মতানৈক্য আছে তাই এখনই শ্রমিক শ্রেণীর হাতে ক্ষমতা নিতে অপারগ, কিন্তু বুর্জোয়া শ্রেণীর ওপর চাপ বাড়াতে প্রয়োজনীয় কর্মসূচী ধারাবাহিকভাবে চালিয়ে যেতে হবে।” এর অল্পকাল পরই ধর্মঘট প্রত্যাহার করে নেওয়া হয়।

        ফিনল্যান্ডের ইতিহাসবিদ হান্নু সৈক্কানেন খুব জোরের সঙ্গে দাবী করেন যে নভেম্বরের ধর্মঘট একটা বড় সুযোগ হাতছাড়া করে। তাঁর কথায়ঃ

        “শ্রমিক সংগঠনগুলির কাছে ক্ষমতা দখলের যে এটা সবচেয়ে ভালো সময় সে বিষয়ে সন্দেহের অবকাশ কমই ছিল। নিচের স্তর থেকে চাপ ছিল সবচেয়ে বেশী এবং এর জন্য তারা লড়াই করতেও প্রস্তুত ছিল। …সাধারণ ধর্মঘট বুর্জোয়া শ্রেণীকে, মুষ্টিমেয় ব্যতিক্রম ছাড়া, বুঝিয়েছিল যে সমাজতন্ত্রীরা গভীর বিপদ হিসেবে দেখা দিয়েছে। তারা প্রকাশ্য গৃহযুদ্ধ শুরু হওয়া পর্যন্ত সময়টা ব্যবহার করল দৃঢ়চেতা নেতৃত্বের পরিচালনায় নিজেদের সংগঠিত করতে।”

        গণঅভ্যুত্থানের অভিমুখে তাকাতে এস ডি পি-র ইতস্তত ভাব দেখে আন্টনী আপটন লিখছেন, “ফিনল্যান্ড বিপ্লবীগণ ইতিহাসের সবচেয়ে দুর্দশাগ্রস্ত বিপ্লবী”। এই ধরনের বক্তব্য মানা যেত, যদি আমাদের গল্পটা  নভেম্বরে শেষ হয়ে যেত। কিন্তু পরবর্তী ঘটনাবলী দেখাল, ফিনল্যান্ডের সোশ্যাল ডেমোক্রেসীর বিপ্লবী হৃদয় শেষ অবধি অন্তর্দ্বন্দ্বে জয়ী হয়েছিল।   

        সাধারণ ধর্মঘটের পর হতাশ শ্রমিকরাঅস্ত্রের খোঁজ করেন এবং প্রত্যক্ষ সংগ্রামের দিকে তাকান। সরাসরি প্রত্যাঘাত দাবী করে এবং সংগঠিত হতে থাকে। বুর্জোয়া শ্রেণীও অবশ্য তখন বসে নেই। গৃহযুদ্ধের প্রস্তুতি তখন তারাও নিতে শুরু করেছে। আপন স্বার্থরক্ষায় গড়ে তুলেছে “হোয়াইট গার্ড” রক্ষীবাহিনী। গোপনে যোগাযোগ চলছে জার্মান সরকারের সঙ্গে যাতে তারা সৈন্যবাহিনীর সাহায্য নিশ্চিত করে।

        সামাজিক সংসক্তিপ্রবণতার দ্রুত অবলুপ্তি সত্ত্বেও বহু সমাজতন্ত্রী নেতা নিষ্ফল সংসদীয় আলোচনা চালাতে থাকেন। কিন্তু এই দফায়  এস ডি পি-র বামপন্থী ধারা মেরুদন্ড শক্ত করেন ও ঘোষণা করেন যে বিপ্লবী পথ ধরতে আর দেরী হলে কেবল সর্বনাশই হবে।  ডিসেম্বর থেকে জানুয়ারীর শুরু পর্যন্ত পার্টির আভ্যন্তরীণ পরিমণ্ডলে লড়াই করে র‍্যাডিকালরা অবশেষে জয়যুক্ত হলেন।

        জানুয়ারিতে এস ডি পি-র বৈপ্লবিক বক্তব্য কাজে পরিণত হয়।অভ্যুত্থানের সূচনা সংকেত দিতে পার্টির নেতৃত্ব এই মাসের ২৬ তারিখের সন্ধ্যায় হেলসিঙ্কির শ্রমিক হলের গম্বুজের মাথায় একটা লাল লন্ঠন ঝুলিয়ে দেয়। পরের দিন থেকেই সোশ্যাল- ডেমোক্র্যাটরা এবং তাদের শ্রমিক সংগঠনগুলির জোট, ফিনল্যান্ডের সকল বড় শহরগুলিতে ক্ষমতা খুব সহজেই দখল করে নেয়। তার বিপরীতে ফিনল্যান্ডের উচ্চ শ্রেণীর হাতে থাকল মূলত উত্তরের গ্রামীণ এলাকা।

        ফিনল্যান্ডের বিদ্রোহীরা এক ঐতিহাসিক বিজ্ঞপ্তি জারি করে। বলা হয় বিপ্লবের প্রয়োজন তখনই অনুভূত হয়েছে যখন ফিনল্যান্ডের বুর্জোয়া শ্রেণী বিদেশি সাম্রাজ্যবাদী শক্তির সঙ্গে হাত মিলিয়ে শ্রমিক শ্রেণীর অধিকার এবং গণতন্ত্রের বিরুদ্ধে একটা প্রতি-বিপ্লবী অভ্যুত্থান চালিয়েছেঃ

        “শ্রমিক শ্রেণী এবং তাঁর সংগঠনগুলির ওপর ভিত্তি করেই ফিনল্যান্ডে বৈপ্লবিক ক্ষমতার প্রসার ঘটেছে। … সর্বহারা বিপ্লব হল এক মহৎ আদর্শ এবং তা আপসহীন। … মানুষের উদ্ধত শত্রুর বিরুদ্ধে সে শক্তি বড়ই কঠিন। কিন্তু একই সঙ্গে প্রান্তিক, বঞ্চিত, শোষিত ও নিপীড়িত মানুষের সাহায্যার্থে সে সদা তৎপর।”

        সদ্য গঠিত লাল সরকার প্রথমে চেষ্টা করে খুবই সচেতন ও সাবধানী পথে তার কাজ চালাবারকিন্তু ফিনল্যান্ড দ্রুত নেমে গেল এক রক্তক্ষয়ী গৃহযুদ্ধে। ক্ষমতা দখলের এই দেরী ফিনিশ শ্রমিক শ্রেণীর অনেক ক্ষতি করে দিয়েছিল, যেহেতু জ্যানুয়ারির মধ্যে অধিকাংশ রুশ ফৌজ দেশে ফিরে গিয়েছিল। নভেম্বরের ধর্মঘট থেকে জানুয়ারির শেষ - এই তিন মাস সময় বুর্জোয়া শ্রেণী হাতে পেয়েছিল যেখানে তারা নিজেদের সশস্ত্র করে তুলতে এবং জার্মানির সাহায্য নিশ্চিত করতে কাজে লাগায়। এই গৃহযুদ্ধে লাল রক্ষীবাহিনীর সাতাশ হাজার তাজা প্রাণ সমর্পিত হয়েছিল। ১৯১৮ সালের এপ্রিলে ফিনল্যান্ডীয় সমাজতন্ত্রী শ্রমিক প্রজাতন্ত্র ধ্বংস করে দক্ষিণপন্থীরাআরও আশি হাজার শ্রমিক ও সমাজতন্ত্রীকে বন্দী শিবিরে নিক্ষেপ করেছিল।

        ফিনল্যান্ডের বিপ্লব আগে শুরু হলে এবং আরো আক্রমণাত্মক রাজনৈতিক ও সামরিক রণনীতি নিলে জয়যুক্ত হত কি না তা নিয়ে ইতিহাসবিদরা বিভক্ত। কেউ কেউ মনে করেছেন যে চূড়ান্ত নির্ণায়ক উপাদান ছিল ১৯১৮-র মার্চ ও এপ্রিলে সাম্রাজ্যবাদী জার্মান সেনাবাহিনীর প্রত্যক্ষ হস্তক্ষেপ। কুসিনেনও এমনই এক হিসেব টেনে বলেছেন

        “আমাদের বুর্জোয়া শ্রেণীর বিলাপে জার্মান সাম্রাজ্যবাদ কান দিয়েছিল। এবং ফিনল্যান্ডের সোশ্যাল-ডেমোক্র্যাদের অনুরোধেরাশিয়ার সোভিয়েত প্রজাতন্ত্র ফিনল্যান্ডকে যে স্বাধীনতা দিয়েছিল, তাকে জার্মানরা গ্রাস করতেগ্রহী হয়েছিল। ফিনল্যান্ডের বুর্জোয়া শ্রেণীর জাতীয়তাবাদী চেতনা এতে কষ্ট পায় নি। বৈদেশিক সাম্রাজ্যবাদের জোয়াল কাঁধে তুলে নিতে তাদের একটুকুও ভয় করে নি। বরং তারা এটা ভেবে নিজেদের খুশী রেখেছিল যে তাদের ‘পিতৃভূমি’ ক্রমে শ্রমিক শ্রেণীর পিতৃভূমিতে পরিণত হচ্ছে। ফলে তারা স্বেচ্ছায় তাদের দেশবাসীকে মহান জার্মান দস্যুদের হাতে উৎসর্গ করলো যা তাদের নিজেদের জন্য দাস চালকের হীনমর্যাদার অবস্থানকে নিশ্চিত করে।”


শিক্ষণীয় বিষয়সমূহঃ

        ফিনল্যান্ডের বিপ্লব থেকে আমরা কি পেলাম? এই ঘটনা অবশ্যই আমাদের সামনে হাজির করলো যে শ্রমিক শ্রেণীর বিপ্লব একমাত্র মধ্য রাশিয়ার ঘটনা নয়। এমনকি শান্তিপূর্ণ সংসদীয় ফিনল্যান্ডেও শ্রমিক  শ্রেণী ক্রমেই মিনে করতে থাকে যে একমাত্র একটি সমাজতন্ত্রী সরকারই পারে তার জাতীয় নিপীড়ন ও সামাজিক সংকটকে মুছে ফেলতে।

        একটি রাজনৈতিক দল হিসাবে একমাত্র বলশেভিকরাই সাম্রাজ্যের ভিতরে শ্রমিক শ্রেণীকে ক্ষমতা দখলের পথে পরিচালিত করেনি। একটু অন্যভাবে দেখলেও দেখা যায় যে ফিনল্যান্ডের এস ডি পি এই অভিজ্ঞতা নিশ্চিত করে যেখানে বিপ্লবের সাবেকী রূপ আদতে কার্ল কাউটস্কির প্রস্তাবিত রণনীতির সমর্থন করে : ধৈর্যের সঙ্গে শ্রেণী সচেতন সংগঠন ও শিক্ষার মাধ্যমে সমাজতন্ত্রীরা সংসদে সংখ্যাধিক্য লাভ করে, ফলে  দক্ষিণপন্থীরা সেই প্রতিষ্ঠানটিকেই ভেঙ্গে দিতে চায়, যা আবার সমাজতন্ত্রীদের দ্বারা পরিচালিত বিপ্লবের বারুদে বিক্ষোভের ফুলকি ছড়ায়।

        একটা রক্ষণাত্মক সংসদীয় রণনীতির প্রতি পার্টির অগ্রাধিকার তাকে পুঁজিবাদী শাসন অবসানের লক্ষ্যপূরণে এবং সমাজতন্ত্র প্রতিষ্ঠার পথে বাধা হয়ে দাঁড়ায়নি। বিপরীত দিকে কাউটস্কির রণনীতি দীর্ঘদিন ধরে পরিত্যাগ করা আমলাতান্ত্রিক জার্মান সোশ্যাল-ডেমোক্র্যাসি, ১৯১৮-১৯ সালে পুঁজিবাদী শাসনকে সক্রিয়ভাবে তুলে ধরে এবং তাকেউল্টানোর চেষ্টাকে হিংসাশ্রয়ী ধ্বংসাত্মক পথে পরাস্ত করেছিল।


        ফিনল্যান্ড বৈপ্লবিক সামাজিক গণতন্ত্রের শুধুমাত্র সামর্থ্যগুলিকেই প্রকাশ করেনি, কিছু সম্ভবনাময় দুর্বলতাকেও তুলে ধরেছিলঃ সংসদীয় মল্লভূমি পরিত্যাগ করতে একটা দ্বিধা;গণক্ষোভের আঁচ না বুঝতে পারা ও তাকে খাটো করা; এবং পার্টির ঐক্য ধরে রাখতে নরমপন্থী সমাজতন্ত্রীদের সঙ্গে সহমতে আসার প্রবণতা

ফেব্রুয়ারি বিপ্লবের কাহিনী

জ্যাকব্যাঁ পত্রিকার অনলাইন সংস্করণে ২০১৭ ধরে রুশ বিপ্লবের উপর অনেকগুলি প্রবন্ধ প্রকাশিত হবে। ইতিমধ্যেই চারটি প্রকাশিত হয়েছে। আমরা সেগুলির বাংলা অনুবাদ (প্রয়োজনে কিছু টীকা সহ, কিন্তু মূল প্রবন্ধের পরিবর্তন না ঘটিয়ে) প্রকাশ করছি। প্রবন্ধগুলির মতামত লেখকদের।-- অ্যাড মিনিস্ট্রেটার – র‍্যাডিকাল সোশ্যালিস্ট।

ফেব্রুয়ারি বিপ্লবের কাহিনী


১৯১৭ সালের আন্তর্জাতিক নারীদিবসে রুশ শ্রমিকদের ধর্মঘট শুরু হয়। শেষ হয় জার শাসনের অবসান ঘটিয়ে।


কেভিন মারফি

বাংলা অনুবাদ আত্রেয়ী দাশগুপ্ত, সম্পাদনা কুণাল চট্টোপাধ্যায়



১৯১৭ সালের আন্তর্জাতিক নারীদিবসে (পুরোনো জুলিয়ান ক্যালেন্ডার অনুযায়ী ২৩শে ফেব্রুয়ারি), রাশিয়ারপেত্রোগ্রাদে পৃথিবীর ইতিহাসে ঘটে যাওয়া সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ধর্মঘট যে টেক্সটাইল শিল্পের নারী-শ্রমিকদের নেতৃত্বে হয়, তা কোনো নিছক সমাপতন ছিল না 

স্বামী ও সন্তানেরা যখন যুদ্ধ-সীমান্তে, তখন এই নারীদের ওপরেই সম্পূর্ণ দায়িত্ব ছিল পরিবারের দেখাশোনার দিনে তেরোঘন্টা খাটুনির পরে শুধু রুটি জোগাড়ের আশায় প্রবল ঠাণ্ডার মধ্যে তাঁদের ঘন্টার পর ঘন্টা লাইনে অপেক্ষা করতে হত। তাই, সুয়োশি হাসেগাওয়ার ফেব্রুয়ারী বিপ্লব সম্পর্কিত সবচেয়ে মৌলিক গবেষণাগ্রন্থ আমাদের জানায়, এই নারীদের প্রতিরোধে উদ্দীপ্ত করতে কোনো বিশেষ প্রচারের প্রয়োজন হয়নি।[i]

একদম ওপরতলার বিত্তবান শ্রেণি এবং সমাজের বাকি মানুষের মধ্যেকার অর্থনৈতিক বিভেদ দূর করতে বা কোনোরকম অর্থবহ সংস্কার জারি করতে জারতন্ত্রী প্রশাসন চূড়ান্ত ব্যর্থ হয়। এবং এই ব্যর্থতার মধ্যে দিয়েই রাশিয়ার গভীর সঙ্কটের শুরু হয় দুমা, অর্থাৎ রাশিয়ার নির্বাচিত সংসদ তখন আদতে ক্ষমতাহীন, কিন্তু আইনত বিত্তবানদের প্রভাবে। রাশিয়ার তৎকালীন শাসক স্বৈরতন্ত্রী জার দ্বিতীয় নিকোলাসের নির্দেশে দুমা বারবার খারিজ হয়ে যাচ্ছে

যুদ্ধের প্রাক্কালে শ্রমিকদের ধর্মঘটের কার্যবিধি ১৯০৫এর বিপ্লবকেও টেক্কা দিতে পারত। শ্রমিকেরা রাজধানীর রাস্তায় রাস্তায় ব্যারিকেড গঠন করেন। যুদ্ধের জন্য জার-সাম্রাজ্য সাময়িক উপশম পেলেও, উপর্যুপরি সামরিক ব্যর্থতা এবং প্রায় সাতকোটি মানুষের মৃত্যুর জন্য সমাজের প্রতিটি স্তর থেকে দুর্নীতির অভূতপূর্ব অভিযোগ উঠে আসে। পচন এত গভীরে চলে গেছিল যে সরাসরি কিছু না করেও ভবিষ্যৎ প্রধানমন্ত্রী প্রিন্স লভভের নেতৃত্বে এক চক্রান্ত করা হয় জারকে দেশ থেকে বিতাড়িত ও জারিনাকে এক মঠে নির্বাসিত করার, যদিও তাঁরা বাস্তবে কাজ করেন নি। এই সময়ে, ১৯১৬ সালের ডিসেম্বর মাসে কুখ্যাত ঠগ সন্ন্যাসী রাসপুটিন,  যিনি জারের সভাতে বিরাট প্রভাব অর্জন করেছিলেন, তিনি খুন হলেন, নৈরাষ্ট্রবাদীদের হাতে না, রাজতন্ত্রীদের হাতে

বামদিকে তখন বলশেভিকরা ছিলেন প্রশস্ততর এক বিপ্লবী মহলের মধ্যে  সবচেয়ে প্রভাবশালী, যারা মিলে নেতৃত্ব দিচ্ছিলেন পৃথিবীর সর্ববৃহৎ ধর্মঘটের (নরমপন্থী সমাজতন্ত্রীদের মধ্যে যুদ্ধের সমর্থকরা সাধারণত ধর্মঘট করা থেকে বিরত থাকত)।

এই বিপ্লবী বামপন্থীরা বছরের পর বছর  জারতন্ত্রের বিরুদ্ধে  লড়াই করে চলেছেন  ১৯১২ সালের লেনা স্বর্ণখনিতে ২৭০ জন শ্রমিকের গণহত্যার অর্ধ-দশকের মধ্যে তিরিশটি ধর্মঘট পালিত হয়, এবং জারের গুপ্ত-পুলিশের (ওখরানা) হাতে অসংখ্যবার ধরা পড়েও এঁরা লড়াই জারি রাখেন। ১৯১৫ ও ১৯১৬র বন্দী-নামায় বিপ্লবীদের সংখ্যা বিভাজন দেখিয়ে দেয় পেত্রোগ্রাদে বামেদের আপেক্ষিক শক্তি কতটা ছিল:  বলশেভিক - ৭৪৩, নির্দলীয় - ৫৫৩, সমাজতন্ত্রী বিপ্লবী (Socialist Revolutionaries – SR) - ৯৮,  মেনশেভিক - ৭৯,  মেজরাইওন্তসি (Mezhraiontsy) - ৫১,  নৈরাষ্ট্রবাদী - ৩৯। ভাইবর্গ জেলার ধাতু, প্রযুক্তি, ও টেক্সটাইল শিল্পে প্রায় ৬০০র কাছাকাছি বলশেভিক সদস্য নিযুক্ত ছিলেন। ফলে এই জেলা গোটা যুদ্ধ পর্ব জুড়ে সবচেয়ে জঙ্গী  ছিল

১৯১৭ সালের ৯ই জানুয়ারি, রক্তাক্ত রবিবার গণহত্যা থেকে স্ফুরিত ১৯০৫'র বিপ্লবের দ্বাদশ বার্ষিকীতে,  ১৪২,০০০ জন শ্রমিক ধর্মঘট শুরু করেন। ১৪ই ফেব্রুয়ারি, দুমা খুললে, যুদ্ধ-সমর্থক মেনশেভিকদের নেতৃত্বে, আরও ৮৪,০০০ শ্রমিক বেরিয়ে আসেন।

ক্রমবর্ধমান খাদ্য-সংকটের দরুন সরকার গ্রামের দিকে শস্য-ফরমান জারি করে। পেত্রোগ্রাদে রুটি তৈরির কারখানাগুলো বন্ধ হয়ে যায়, সরবরাহ কমে মাত্র কয়েক সপ্তাহের তলানিতে এসে ঠেকে। তার পরেও জারতন্ত্রী কর্তৃপক্ষ দাবী করে যে কোনও রকম খাদ্য-সংকট নেই। এই সময়ে ওখরানা নিয়মিতভাবে পেত্রোগ্রাদে রুটির জন্য লাইনে দাঁড়ানো মহিলাদের সঙ্গে পুলিশের সংঘর্ষের খবর জমা দিত উপরমহলের কাছে। "যে মা চোখের সামনে নিজের উপোসী, রুগ্ন শিশুদের দেখছেন তিনি শ্রীযুক্ত মিলিউকভ, রোদিচেভ এবং তাদের সাগরেদদের চেয়ে বিপ্লবের অনেক কাছাকাছি অবস্থিত এবং তিনি অবশ্যই অনেক বেশি বিপজ্জনক।

২২শে ফেব্রুয়ারি বলশেভিক নেতা কায়ুরভ ভাইবর্গের মেয়েদের একটি সভায় বক্তব্য রাখেন, যেখানে তিনি মেয়েদের আসন্ন আন্তর্জাতিক নারী দিবসে ধর্মঘট না করতে আহ্বান করেন, এবং পার্টির নির্দেশাবলী মেনে চলতে বলেন। কায়ুরভের গভীর ক্ষোভ সত্ত্বেও --পরবর্তীকালে তিনি লিখেছিলেন যে বলশেভিক মেয়েরা পার্টির নির্দেশ অগ্রাহ্য করাতে তিনি  অত্যন্ত রুষ্ট হয়েছিলেন  পরদিন, ২৩শে ফেব্রুয়ারী সকালে পাঁচটি টেক্সটাইল মিলে ধর্মঘট শুরু হয়।

নেভা থ্রেড মিলের মহিলারা উস্কানী দিয়ে গর্জন করেনঃ রাস্তায় নামো, থামো! অনেক হয়েছে, আর না!”,  এবং তাঁরা বন্ধ দরজা ধাক্কা দিয়ে খুলে শয়ে শয়ে মেয়েদের বার করে নিয়ে যান আশেপাশের ধাতু এবং ইঞ্জিনিয়ারিং কারখানাগুলিতে। কাতারে কাতারে মহিলারা নোবেল ইঞ্জিনিয়ারিং কারখানার গায়ে তুষারপিণ্ড ছুঁড়ে শ্রমিকদের আহবান জানান যোগদানের জন্য। হাত নেড়ে, চিৎকার করে তাঁরা ডাকেন, "বেরিয়ে এস! কাজ বন্ধ!" মিছিল এরিকসন ওয়ার্কস অবধি পৌঁছে যায়। এখানে কায়ুরভ এবং অন্যান্য বলশেভিকরা কারখানার সমাজতন্ত্রী বিপ্লবী (স-বি) এবং মেনশেভিকদের সঙ্গে সংক্ষেপে মিলিত হয়ে সর্বসম্মতিক্রমে অন্যান্য শ্রমিকদের যোগদানের আহবান জানানোর সিদ্ধান্ত নেন।

পুলিশ রিপোর্ট অনুযায়ী অসংখ্য মহিলা ও অল্পবয়সী শ্রমিকদের মুখে তখন রুটির দাবী ও বিপ্লবের গান। পুরুষদের হাত থেকে লাল পতাকা কেড়ে নিয়ে মহিলাদের মিছিল এগিয়ে যায় - আজ আমাদের ছুটির দিন, আজ পতাকা আমরা বইবশহরের কেন্দ্রে যাবার পথে লিটেয়িনি ব্রিজের কাছে, মিছিলকারীদের বারংবার এগিয়ে যাওয়ার চেষ্টা স্বত্তেও পুলিশ মিছিল অবরোধ করে, যাতে তাঁরা শহরের কেন্দ্রে যেতে না পারেন।

শেষ বিকেলে শত শত শ্রমিক বরফের মধ্যে এগিয়ে যায় ও পুলিশ দ্বারা আক্রান্ত হয়। শহরের মাঝখানে নেভস্কি প্রস্পেক্টে "একহাজার মানুষ, মূলত নারী ও তরুণ এসে পৌঁছলে তাদের ছত্রভঙ্গ করে দেওয়া হয়।  ওখরানার খবর অনুযায়ী জনতা এতই বিক্ষুব্ধ ছিল যে "সর্বত্র পুলিশ নিয়োগ করা জরুরী হয়ে পড়েছিল।

ধর্মঘটে মোট ৭৮,০০০ জনের  মধ্যে ষাট হাজার ছিলেন ভাইবর্গ জেলা থেকে। মিছিলে যুদ্ধবিরোধী এবং জার বিরোধী স্লোগান উঠলেও, মূল চাহিদা ছিল, রুটি। বস্তুত, জারের  প্রশাসনের মনে হয়েছিল এটা আরও একটা রুটির জন্য দাঙ্গা; যদিও তাদের বিশ্বস্ত কসাক সৈন্যদের আন্দোলনকারীদের উপর হামলা করতে দ্বিধা তাদের শঙ্কিত করে তোলে। সেই রাতে ভাইবর্গ বলশেভিকরা মিলিত হয়ে ভোটের মাধ্যমে সিদ্ধান্ত নেন তিনদিনব্যাপী সাধারণ ধর্মঘটের এবং নেভস্কি অবধি মিছিলের।

পরেরদিন যোগদানকারীর সংখ্যা দ্বিগুণ হয়ে ১৫৮,০০০ জনের এই ধর্মঘট যুদ্ধের সর্ববৃহৎ রাজনৈতিক ধর্মঘটের আকার নেয়। ৭৫,০০০ জন ভাইবর্গ শ্রমিকের পাশে, ধর্মঘটে যোগ দেন পেত্রোগ্রাদ, ভাসিলেভস্কি, ও মস্কো জেলা থেকে ২০ হাজার করে শ্রমিক। এছাড়া, ৯ হাজার জন আসেন নার্ভা থেকে। শ্রমিক শ্রেণির পোড় খাওয়া যুবকেরা এগিয়ে যান ব্রিজের কাছে পুলিশ ও সৈন্যদের মোকাবিলা করতে এবং শহরের কেন্দ্রস্থিত নেভস্কি দখল করতে।

আভিয়াজ কারখানায় মেনশেভিক এবং স-বির বক্তারা তখন সরকার অপসারণের ডাক দিচ্ছেন, শ্রমিকদের অনুরোধ করছেন দায়িত্বহীন কিছু থেকে বিরত থাকতে এবং আহবান করছেন তৌরিদে প্রাসাদে মিছিল করে যেতে, যেখানে দুমার সদস্যরা তখন আপ্রাণ চেষ্টা চালাচ্ছেন জারতন্ত্রকে কিছু রেয়াৎ করাতে।  এরিকসন কারখানার বলশেভিকরা শ্রমিকদের অনুরোধ করেন কাজান চত্বরের দিকে মিছিল করে এগিয়ে যাবার। পুলিশের সাথে আসন্ন লড়াইয়ের জন্য সঙ্গে নিয়ে যেতে বলছেন ছুরি, যন্ত্রাদি, বরফ ইত্যাদি। ৪০,০০০ বিক্ষোভকারীর এক বড় জনতা লিটেইনি ব্রিজের ওপরে পুলিশ ও সৈন্যদের সাথে সংঘর্ষে লিপ্ত হয় কিন্তু আবার পিছু হঠতে বাধ্য হতে হয়। সাম্পসোনিয়েভস্কি প্রসপেক্টে কসাকদের মুখোমুখি হন প্রায় ২৫০০ এরিকসন শ্রমিক। অফিসারেরা ভিড়ের দিকে ধেয়ে রাস্তা করে দিলেও, কসাকরা খুবই সন্তর্পণে সেখান দিয়ে এগোচ্ছিল। কায়ুরভ স্মৃতিচারণ করেছেন, “কেউ কেউ হেসে তাকাল, একজন শ্রমিকদের চোখ টিপে ইশারা করলঅনেক জায়গায় মহিলারা উদ্যোগ নিলেন: আমাদের স্বামী, বাবা, ভাই যুদ্ধ-সীমান্তে... আপনাদেরও তো মা, স্ত্রী, বোন, শিশু আছে। আমরা চাই রুটি আর এই যুদ্ধের শেষ

ঘৃণিত পুলিশের সাথে বিক্ষোভকারীরা সখ্যতার কোনও চেষ্টাই করেনি। তরুণেরা রাস্তায় গাড়ি থামিয়ে, বিপ্লবী গান গেয়ে, পুলিশের দিকে বরফ, বোল্ট ছুঁড়ছিল। কয়েক হাজার শ্রমিক বরফ পার হয়ে পৌঁছলে, নেভস্কি দখলের জন্য পুলিশের সাথে ভয়ঙ্কর যুদ্ধ শুরু হয়। এরমধ্যেই শ্রমিকেরা মিছিল করতে সক্ষম হন কাজানের প্রথাগত বিপ্লবী ক্ষেত্রগুলিতে ও ঝনামেনস্কায়া চত্বরের বিখ্যাত তৃতীয় অ্যালেক্সান্দারের জলহস্তী মূর্তির কাছে । ক্রমশ দাবীগুলো আরও রাজনৈতিক হয়ে ওঠে যখন বক্তারা শুধু রুটির দাবীই না, যুদ্ধ ও স্বৈরতন্ত্রর বিরুদ্ধে আওয়াজ তোলেন। [ii]

২৫ তারিখ, এই ধর্মঘট, সাধারণ ধর্মঘটে পরিণত হয় যখন ২,৪০,০০০ কারখানার শ্রমিকদের পাশাপাশি, অফিসে চাকুরিজীবি,  শিক্ষক-শিক্ষিকা, রেস্তোঁরা-কর্মী, বিশ্ববিদ্যালয় শিক্ষার্থী, এমনকি উচ্চ-বিদ্যালয়ের ছাত্র-ছাত্রীরাও যোগ দেন। ট্যাক্সিচালকরা শপথ নেন কেবলমাত্র এই প্রতিরোধের নেতাদের তাঁরা যাতায়াত করাবেন। শ্রমিকেরা আবার তাদের কারখানায় আন্দোলন শুরু করেন। ভাইবর্গের পারভিয়ান কারখানার এক উত্তেজনাময় মিটিং চলাকালীন বলশেভিক, মেনশেভিক এবং স-বি বক্তারা শ্রমিকদের নেভস্কি অবধি মিছিল করে এগিয়ে যেতে অনুরোধ করেন। এক বক্তা শেষ করেন বৈপ্লবিক কবিতা দিয়ে –“পথ ছেড়ে দাও এই আপাদমস্তক পচে যাওয়া পুরাতন বিশ্ব, নবীন রুশ আজ আসছে এগিয়ে

পুলিশের সাথে বিক্ষোভকারীদের সতেরোটি তীব্র সংঘর্ষ হয়, এবং শ্রমিক ও সৈন্যরা পুলিশের আওতা থেকে কমরেডদের বার করে আনতে সফল হন। বিদ্রোহীরা পুলিশের উপর টেক্কা দেওয়ার মত অবস্থায় এলেন, এবং বেশ কিছু ব্রিজে জারতন্ত্রী বাহিনীকে সফলভাবে মোকাবিলা করে অথবা বরফের উপর দিয়ে কেন্দ্রের দিকে এগিয়ে যান। নেভস্কি দখল করে বিক্ষোভকারীরা আবার ঝনামেনস্কায়াতে মিছিল বার করেন। পুলিশ আর কসাকেরা জনতাকে বেত দিয়ে মারতে থাকে, কিন্তু যখন পুলিশের প্রধান জনতার দিকে ধেয়ে যায়, তখন তাকে কেটে ফেলে এক কসাকের ছুরি। এই সময় মহিলা শ্রমিকেরা আরও একবার গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা নেন, “বেয়নেট নামিয়ে রাখুন, আমাদের সঙ্গে আসুন বলে তারা ডাক দেন।

সন্ধ্যের মধ্যে ভাইবর্গের দিকটা বিদ্রোহীদের নিয়ন্ত্রণে চলে আসে। বিক্ষোভকারীরা পুলিশ স্টেশন লুঠ করে, সেপাইদের থেকে বন্দুক, ছুরি বাজেয়াপ্ত করে এবং পুলিশ ও বিশেষ পুলিশ (জান্দার্ম)দের বাধ্য করে পালিয়ে যেতে।

বিদ্রোহ অবশেষে জার নিকোলাসকে কোণঠাসা করে তোলে। তিনি ঘোষণা করেন, "আমি আদেশ করছি, রাজধানীতে এই অরাজকতা আগামীকাল বন্ধ হোক! পেত্রোগ্রাদ সেনানিবেশের কম্যান্ডার খাবালোভকে নির্দেশ দেওয়া হয় গুলির সাহায্যে জনতাকে ছত্রভঙ্গ করার। খাবালোভ এই নির্দেশ সম্পর্কে সন্দিহান (এক দিনের মধ্যেই কীভাবে এদের থামানো সম্ভব?) থাকলেও আদেশ মেনে নেন। অভ্যন্তরীণ মন্ত্রী, প্রোটোপোপভ পৌর ভবনে স্বৈরাচারের সমর্থকদের বিক্ষোভ দমন করার আহ্বান জানান: "জয়ের জন্য প্রার্থনা ও আশা করুন" বলেন তিনি। পরদিন ভোরবেলা বিক্ষোভ নিষিদ্ধ করে ঘোষণাপত্র প্রচার করা হয় এবং জানানো হয়, নির্দেশটি দরকারে অস্ত্র দিয়ে লাগু করা হবে।

রবিবার, ২৬ তারিখ সকালে পুলিশ গ্রেপ্তার করে বলশেভিক পিটার্সবার্গ কমিটির মুখ্য সদস্যদের এবং অন্যান্য সমাজতন্ত্রীদের। বন্ধ করে দেওয়া হয় কারখানা, ব্রিজগুলি তুলে নেওয়া হয়[iii] এবং শহরের কেন্দ্রকে সশস্ত্র ছাউনীতে পরিণত করা হয়। খাবালোভ সদর দপ্তরে টেলিগ্রাফ পাঠান, “শহর আজ সকাল থেকে শান্ত। এই রিপোর্টের একটু পরেই হাজার হাজার শ্রমিক বরফ পার করে বিপ্লবী গান গাইতে গাইতে ও স্লোগান দিতে দিতে   নেভস্কি এসে পৌঁছন, কিন্তু সৈন্যরা ক্রমাগত তাদের ওপর গুলিবর্ষণ করতে থাকে।

ভলিনস্কি রেজিমেন্টের কয়েকটি দলের কাজ ছিল ঝনামেনস্কায়া চত্বরে মিছিল আটকানো। অশ্বারোহী বাহিনী চাবুক মেরেও জনতাকে হঠাতে পারেনা। কম্যান্ডার তখন সেনাবাহিনীকে গুলি চালানোর নির্দেশ দেন। কিছু সৈন্য শূন্যে গুলি চালালেও, ঝনামেনস্কায়ার কাছে ৫০জন বিক্ষোভকারী গুলিতে মারা যান, কিছু শ্রমিক লোকের বাড়িতে কিম্বা ক্যাফেতে আশ্রয় নেন। এই নিধনযজ্ঞের বেশিটাই করেছিল উচ্চস্তরের প্রশিক্ষণ প্রাপ্ত জারের অনুগত ফৌজ, যাদের ব্যবহার করা হত নন-কমিশনড অফিসারদের প্রশিক্ষণ দেওয়ার।

কিন্তু এই রক্তপাত বিদ্রোহ থামাতে পারলনা।

বিপ্লবীদের এই অসম্ভব আপোষহীন ও স্বার্থহীন মনোভাবের কথা পুলিশ রিপোর্টে পাওয়া যায়:

বিশৃঙ্খলার মধ্যেও সাধারণ পর্যবেক্ষণ ছিল যে, বিক্ষোভকারী জনতা, সামরিক বাহিনীর সামনে তীব্র প্রতিরোধ দেন। এদের যখন সরে যেতে বলা হয়, এরা রাস্তা থেকে পাথর আর বরফ কুড়িয়ে ছুঁড়তে থাকে। প্রথমদিকে যখন শূন্যে গুলি চালানো হয়, জনতা নিজের জায়গা থেকে সরে তো যায়ইনা, বরং প্রবল হেসে উত্তর পাঠায়। একমাত্র যখন ভিড়ের দিকে সরাসরি গুলিবর্ষণ হয়, তখন এরা আশেপাশের বাড়ির বাগানে লুকোনোর চেষ্টা করেন আর গুলি থামতেই আবার রাস্তায় বেরিয়ে আসেন।

শ্রমিকরা সৈন্যদের অনুরোধ করেন অস্ত্র নামিয়ে রাখতে, এমনকি তাদের বিবেকের প্রতি আবেদন করে কথা চালানোর চেষ্টা করেন। যেমন ট্রটস্কী বলেছিলেন, “রাইফেল আর মেশিন-গানের আওয়াজে বিদীর্ণ আকাশের তলায় নারী ও পুরুষ শ্রমিক এবং সৈন্যদের মধ্যেকার এই যোগাযোগ, স্থির হয়ে যাচ্ছিল শাসকের, যুদ্ধের এবং সমগ্র দেশের ভবিষ্যৎ। 

২৬শে সন্ধ্যাবেলা শহরের ঠিক বাইরে এক সব্জি-বাগানে ভাইবর্গের বলশেভিকরা মিলিত হন। অনেকে প্রস্তাব দেন, বিদ্রোহ এইবার থামানো হোক, কিন্তু এরা ভোটে হেরে যান। লড়াই জারি রাখার পক্ষে সবচেয়ে জোরালো সওয়াল যিনি করেন, পরে জানা গেছিল সে আসলে ওখরানার চর। সামরিক পরিপ্রেক্ষিতে ২৬ তারিখের পর বিপ্লবের চাকা বন্ধ হয়ে যাওয়ার কথাই ছিল । কিন্তু বিদ্রোহ দমন করতে পুলিশের কয়েক হাজার সৈন্যের সমর্থন দরকারছিল।

আগের দিন দুপুরে শ্রমিকরা পাভলোভস্কি ব্যারাকের সাথে যোগাযোগ করেন: আপনাদের কমরেডদের বলুন যে পাভলোভস্কিও আমাদের দিকে গুলি চালাচ্ছে। আপনাদের পোশাক পরা সৈন্যদের আমরা নেভস্কিতে দেখেছি। সৈন্যদের আতঙ্কিত ও ফ্যাকাশে দেখাচ্ছিল। অন্যান্য রেজিমেন্টের ব্যারাকেও প্রায় একই আবেদন প্রতিধ্বনিত হয়েছিল। সেদিন সন্ধ্যাবেলা, পাভলোভস্কির সৈন্যরা প্রথম বিদ্রোহে যোগদান করে, (যদিও পরে তাঁরা বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়েছেন বুঝতে পেরে তারা ব্যারাকে ফিরে আসেন এবং অবিলম্বে উনচল্লিশ জন নেতা গ্রেপ্তার হন)।

২৭ তারিখ দিনের শুরুতে ভোলিনস্কি রেজিমেন্টে বিদ্রোহ পৌঁছে যায়। এখানেরই প্রশিক্ষণ দল ঝনামেনস্কায়া চত্বরে বিক্ষোভকারীদের ওপর গুলি চালিয়ে ছিল। চারশো জন বিদ্রোহ ঘোষণা করে তাদের লেফট্যানান্টকে জানায়, “আমরা আর গুলি চালাবো না আর অনর্থক আমাদের ভাইয়ের রক্তপাত আর হতে দেবনা। লেফট্যানান্ট যখন বিদ্রোহ দমন করতে জারের আদেশ পড়ে শোনাতে যায়, তাকে সোজাসুজি গুলি করে হত্যা করা হয়। ভোলিনস্কির অন্যান্য সৈন্যরাও এরপর বিপ্লবে যোগ দেয় এবং পার্শ্ববর্তী প্রিওব্রাজেনস্কি ও লিথুয়ানিয় রেজিমেন্টের ব্যারাকে চলে যায়, এবং তারাও বিদ্রোহ ঘোষণা করেন।

পরবর্তীকালে এক অংশগ্রহণকারী এই দৃশ্যের বর্ণনা করেন: হাতে রাইফেল সহ সৈন্য দিয়ে ঠাসা একটা ট্রাক ভিড় চিরে সাম্পসোনিয়েভস্কি দিয়ে ছুটে চলেছে। রাইফেলের বেয়নেট থেকে লাল পতাকা উড়ছে, এ দৃশ্য কেউ কখনো দেখেনি এর আগে সৈন্যবাহিনী বিদ্রোহ ঘোষণা করেছে, ট্রাকের সাথে আসা এই খবর দাবানলের মত ছড়িয়ে গেল”।

জেনেরাল কুটেপভের নেতৃত্বে শাস্তি দেওয়ার জন্য পাঠানো এক বাহিনী কয়েকঘন্টা ধরে অভিযান চালায়, অনিয়ন্ত্রিত ভাবে বিক্ষোভকারী ও ট্রাক-ভর্তি শ্রমিকদের ওপর গুলিবর্ষণ করে। কিন্তু সন্ধ্যের মধ্যে, কুটেপভ জানায়, “আমার বাহিনীর এক বড় অংশ জনতার মধ্যে মিশে গেছে।

সেদিন সকালেই জেনেরাল খাবালোভ শহরের ব্যারাকগুলিতে ঘুরে সৈন্যদের হুমকি দিয়ে বেড়িয়েছেন যে বিদ্রোহ করলেই তাদের মৃত্যুদণ্ড হবে। ঐদিন সন্ধ্যাবেলা জেনেরাল ইভানোভ, যার বাহিনী তখন জার-অনুগতদের সাথে যোগ দিতে এগিয়ে আসছে, পরিস্থিতি মূল্যায়নের জন্য খাবালোভকে টেলিগ্রাফ করেন

ইভানোভঃ শহরের কোথায় কোথায় শান্তি বজায় আছে?

খাবালোভঃ পুরো শহরই এখন বিপ্লবীদের দখলে।

ইভানোভঃ মন্ত্রণালয়গুলো ঠিকঠাক কাজ করছে?

খাবালোভঃ বিপ্লবীরা সব মন্ত্রীদের গ্রেপ্তার করেছে।

ইভানোভঃ আপনার হাতে এই মুহূর্তে কোন পুলিশ বাহিনী রয়েছে?

খাবালোভঃ কিছুই নেই।

ইভানোভঃ প্রযুক্তি ও রসদের কোন বিভাগগুলো এখন আপনার নিয়ন্ত্রণে?

খাবালোভঃ আমার হাতে কিছুই নেই।

অবস্থার বিচার করে জেনেরাল ইভানোভ পিছু হঠার সিদ্ধান্ত নেন। বিপ্লবের সামরিক ধাপের এখানেই ইতি।

ফেব্রুয়ারি বিপ্লবের আপাতবিরোধিতা এখানেই যে তা জারের শাসনকে ঝেঁটিয়ে বিদায় করলেও, তাকে পালটে আনল এমন এক অনির্বাচিত উদারপন্থীদের সরকারকে, যারা তাঁদের ক্ষমতায় আনল যে বিপ্লব তার ভয়েই ভয়াবহ ভীত ছিলেন।

২৭ তারিখ এক উদারপন্থী দুমা ডেপুটি (প্রতিনিধি) লিখছেনঃ দীর্ঘশ্বাস শুনতে পাচ্ছিলাম... এসে গেছে, অথবা বাস্তবিক জীবন নাশের আশঙ্কায় অকপট ভীতির অভিব্যক্তি । এরই মাঝে আনন্দদায়ক, কিন্তু আদতে বেঠিক খবর এলো যে শীঘ্রই অরাজকতা দমন করা হবেআরেক পর্যবেক্ষক লেখেন, “ওরা সন্ত্রস্ত ছিল, প্রচণ্ড ভয়ে কাঁপছিল, ওদের মনে হচ্ছিল শত্রুপক্ষের হাতে বন্দী হয়ে যেন এক অজানা রাস্তায় চলেছে ওরা”।

বিপ্লবের সময় পুঁজিপতিদের অবস্থান খুবই পরিষ্কার ছিল। একদিকে তারা বিপ্লব থেকে নিজেদের দূরত্ব বজায় রাখত এবং দরকারে জারের কাছে বিশ্বাসঘাতকতা করত, আর অন্যদিকে নিজেদের সুবিধার্থে তাকে ব্যবহার করতএই মূল্যায়ন করেছিলেন সুখানোভ, যিনি পেত্রোগ্রাদ সোভিয়েতের নেতা ছিলেন ও মেনশেভিকদের প্রতি সহানুভূতিশীল ছিলেন, আর উদারপন্থীদের হাতে ক্ষমতা হস্তান্তরে যিনি এক চরম গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিলেন।

অধিকতর নরমপন্থী সমাজবাদীদের কাছ থেকে ইনি অনেক সাহায্য পেয়েছিলেন। তৌরিদে প্রাসাদে একটি ঘর পাবার জন্য মেনশেভিক নেতা স্কোবেলেভ যোগাযোগ করেন চতুর্থ দুমার চেয়ারম্যান রোডজিয়াঙ্কোর সাথে। স্কোবেলেভের উদ্দেশ্য ছিল শৃঙ্খলা বজায় রাখতে শ্রমিক ডেপুটিদের এক সোভিয়েত সংগঠন করার। এই সোভিয়েত বিপজ্জনক হতে পারে, রোডজিয়াঙ্কোর এ আশঙ্কাকে প্রশমিত করতে কেরেনস্কী বলেন, “কাউকে তো শ্রমিকদের নিয়ন্ত্রণ করতে হবে”।

বিদ্রোহের পর ফেব্রুয়ারি ২৭এর এই সোভিয়েত, ১৯০৫এর শ্রেণি-সংগ্রাম থেকে উঠে আসা শ্রমিকদের সোভিয়েত থেকে আলাদা ছিল। এই সোভিয়েতের নির্বাহী কমিটির মুখ্য সদস্যরা প্রায় সবাই একচেটিয়াভাবে বুদ্ধিজীবী ছিলেন, যারা বিপ্লবে সরাসরি কোনও অংশ নেননি। এছাড়াও আরও বিচ্যুতি ছিল: শ্রমিক ও সৈন্যদের এই সোভিয়েতে পেত্রোগ্রাদের  ১৫০,০০০ সৈন্যর তরফ থেকে প্রতিনিধিত্বের আধিক্য ছিল। মহিলাদের প্রতিনিধিত্ব ছিল শোচনীয় - সিংহভাগ পুরুষ। গোড়ায় ১২০০ (শেষ অবধি ৩০০০) সদস্যের মধ্যে মুষ্টিমেয় ছিলেন মহিলা। উনিশে মার্চের মহিলাদের ভোটাধিকারের বিক্ষোভ, যাতে হাজার হাজার শ্রমিক-শ্রেণির মহিলা সহ ২৫,০০০ জন অংশ নিয়েছিলেন, সে নিয়ে সোভিয়েত কোনও আলোচনার উত্থাপনই করেনি।

পেত্রোগ্রাদ সোভিয়েত অবশ্য বিখ্যাত আদেশ সংখ্যা -১-এর অনুমোদন করে। এই আদেশ দ্বারা সৈন্যরা নিজেদের বিভাগ চালানোর জন্য কমিটি নির্বাচন করতে পারবে, এবং আধিকারিক ও অস্থায়ী সরকারের নির্দেশ মানতে পারবে যতক্ষণ তা সোভিয়েতের নিজস্ব নির্দেশের বিরোধিতা না করছে কিন্তু এই আদেশ বিপ্লবী সৈন্যদের নিজেদের উদ্যোগেই লিপিবদ্ধ করা হয়।

এসব সত্ত্বেও সোভিয়েত গঠনের ফলে উদারবাদীরা ও তাদের স-বি সহযোগী কেরেনস্কী বাধ্য হয় নড়ে উঠতে। রোডজিয়াঙ্কো যুক্তি দেন, “এখন যদি আমরা ক্ষমতা দখল না করি তাহলে অন্য কেউ করবেকেননা কারখানাগুলোতে এর মধ্যেই কোন না কোন  বদমাশকে নির্বাচিত করে রেখেছে। কেরেনস্কী লিখেছিলেন আমরা এখনই অস্থায়ী সরকার না বানালে, সোভিয়েত নিজেকে বিপ্লবের সর্বময় কর্তা বলে ঘোষণা করবেএই পরিকল্পনা অনুযায়ী, এক স্বনির্বাচিত সমিতি, নিজেদের অস্থায়ী কমিটি নাম দিয়ে সোভিয়েতের প্রতিপক্ষ হিসেবে কাজ করবে, এই ঠিক হল। কিন্তু চক্রান্তকারীরা নিজেদের এই পরিকল্পনায় নিজেরাই খুব একটা আস্থা রাখতে পারেননি; তারা মেনশেভিক ও স-বি নেতাদের দিয়েই নিজেদের নোংরা কাজ সারতে চান।

সুখানোভ লিখেছেন, মেনশেভিকদের বিপ্লবের বীজগাণিতিক হিসেব অনুযায়ী যে সরকার জার-শাসনের জায়গায় আসবে, তাকে সম্পূর্ণভাবে বুর্জোয়া হতে হবে সমগ্র রাষ্ট্রযন্ত্র... শুধু মিলিউকোভের আদেশ মানতে পারতমার্চের এক তারিখ সোভিয়েত কার্যনির্বাহী সমিতি অনির্বাচিত উদারপন্থী নেতাদের মধ্যে আলোচনা হয়। মিলিউকভ  পরিষ্কার বুঝতে পারছিলেন যে কার্যনির্বাহী সমিতি  এমন জায়গায় আছে যেখান থেকে বুর্জোয়া সরকারকে ক্ষমতা দেবে কি দেবেনা, তা ঠিক করতে পারেকিন্তু, সুখানোভ যোগ করেন, “জার শাসনকে প্রতিস্থাপন করতে কেবলমাত্র বুর্জোয়া ক্ষমতাই পূর্বনির্দিষ্ট হয়ে আছে... আমাদের এই দিকেই যেতে হবে, নইলে অভ্যুত্থান সার্থক হবেনা, এবং বিপ্লব ভেঙ্গে পড়বে

সোভিয়েত নেতারা উদারপন্থীরা ক্ষমতায় আসুক, এই প্রচেষ্টায় এমনকি বিপ্লবী দলগুলির ন্যূনতম সর্বসম্মত - "তিন তিমি" কার্যক্রম (আট ঘণ্টার দিন, ভূমি-সম্পদ বাজেয়াপ্তকরণ, এবং গণতান্ত্রিক সাধারণতন্ত্র) ছাড়তেও রাজি ছিলেন। শাসন করতে হতে পারে এই ভয়ে মিলিউকভ  রাজতন্ত্র বাঁচিয়ে রাখার জন্য মরীয়া চেষ্টা চালান।

অবিশ্বাস্য ভাবে, সমাজবাদীরা তা মেনে নেন এবং জারের ভাই মাইকেলকে সিদ্ধান্ত নিতে দেন সে শাসন করতে চায় কিনা। নিজের ব্যক্তিগত নিরাপত্তার কোন নিশ্চয়তা না পেয়ে, গ্র্যান্ড ডিউক সবিনয়ে তা প্রত্যাখ্যান করেন। অবশ্যই এই সব অন্দরমহলের আলোচনা শ্রমিক ও সৈনিকদের আওতার বাইরে হয়েছিল।

এই আলোচনাগুলো থেকে যে "দ্বৈত ক্ষমতা" ব্যবস্থার উদ্ভব হল অর্থাৎ একদিকে সোভিয়েত ক্ষমতা, এবং অন্যদিকে অনির্বাচিত অস্থায়ী সরকার তা আটমাস টিঁকেছিল।

জিভা গালিলি এই সমঝোতার বর্ণনা দিয়েছেন এই বলে, এ ছিল মেনশেভিকদের শ্রেষ্ঠ সময়কালট্রটস্কী একে তুলনা করেছেন দুই ভাগে বিভক্ত এক তামাশা-নাট্যের সাথে: প্রথমাঙ্কে বিপ্লবকে বাঁচিয়ে রাখতে বিপ্লবীরা অনুনয় করছেন উদারপন্থীদের কাছে, পরের অঙ্কে উদারপন্থীরা উদারনীতি বাঁচিয়ে রাখতে রাজতন্ত্রের কাছে অনুনয় করছেন

তাহলে এত বীরত্বের সাথে লড়াই করে জারের শাসন উৎখাত করার পরে, শ্রমিক ও সৈনিকরা কেন বিত্তবানদের তৈরি এমন সরকারের কাছে সোভিয়েতকে ক্ষমতা হস্তান্তর করতে দিলেন?  প্রথমত, বেশির ভাগ শ্রমিক তখনো বিভিন্ন সমাজতান্ত্রিক দলগুলোর নীতি বুঝে উঠতে পারেননি। উপরন্তু, বলশেভিকরা নিজেরাই পরিষ্কার ছিলেন না তারা কিসের জন্য লড়াই করছেন। এর জন্য অংশত দায়ী ছিল বিপ্লব সম্পর্কে তাদের (দ্রুত অচল হয়ে যাওয়া) ধারণা যে বিপ্লবটা হবে বুর্জোয়া গণতান্ত্রিক, যেখানে শাসন করবে এক অস্থায়ী বিপ্লবী সরকার। ব্যবহারিক স্তরে এই ধারণা, বিশেষ করে অস্থায়ী সরকারের চরিত্র কি হবে, তা নিয়ে নানা ব্যাখ্যা সম্ভব ছিল।

যদিও জঙ্গী বলশেভিক কর্মীরা বিপ্লবের দিনগুলোতে মহত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছেন, তারা তা অনেক সময়ই করেছেন তাদের নেতাদের বিরোধিতা সত্ত্বেও। টেক্সটাইল শিল্পের মহিলা শ্রমিকরা ফেব্রুয়ারিতে ধর্মঘট করেন তাদের নেতাদের আপত্তি, যে  এখনও সময় আসে নি জঙ্গী বিরোধিতা করার , অগ্রাহ্য করে।

বলশেভিক ব্যুরোর নেতৃত্ব (শ্লিয়াপনিকোভ, মলোটভ, এবং জালুৎস্কি) ঘাটতি দেখিয়েছিল।  ২৩শে ফেব্রুয়ারির ধর্মঘটের পরেও শ্লিয়াপনিকোভ যুক্তি দেন যে এখনও সাধারণ ধর্মঘট ডাকার সময় হয়নি। সৈনিকদের জন্য কোনও ইস্তেহার তৈরি করতে ব্যুরো ব্যর্থ হয় এবং আসন্ন যুদ্ধের প্রস্তুতির জন্য শ্রমিকদের অস্ত্রের দাবী নাকচ করে দেয়। বেশিরভাগ উদ্যোগ আসে হয় ভাইবর্গ জেলা কমিটি, যারা বস্তুত শহরে পার্টির নেতা হিসেবে কাজ করেন, তাদের থেকে, অথবা একদম প্রথম স্তরের সদস্যদের থেকে, বিশেষ করে প্রথম দিন, যেদিন মহিলারা তাদের পার্টি নেতাদের আদেশ অমান্য করে ধর্মঘটের ভবিষ্যৎ নির্ণয় করেন।

মার্চ মাস ধরে বিভ্রান্তি আর বিভাজনে ঢেকে রেখেছিল বলশেভিকদের। মার্চের এক তারিখ, যেদিন পেত্রোগ্রাদ বুর্জোয়াদের হাতে রাজনৈতিক ক্ষমতা তুলে দেয়, সেদিন কার্যকারী সমিতির এগারোজন বলশেভিকের একজনও এর বিরোধিতা করেননি। যখন সোভিয়েতে উপস্থিত বাম বলশেভিক প্রতিনিধিরা সোভিয়েতকে সরকার গঠনের জন্য প্রস্তাব দেন, তখন মাত্র উনিশ জন পক্ষে এবং  বহু বলশেভিক বিপক্ষে ভোট দেন। মার্চের পাঁচ তারিখ, শ্রমিকদের কাজে ফিরে যাবার জন্য সোভিয়েতের আহ্বানকে পিটার্সবার্গ কমিটি সমর্থন জানায়। যদিও আট-ঘন্টার দিন, বিপ্লবী আন্দোলনের এই অন্যতম প্রধান দাবী তখনও আদায় হয় নি। ভাইবর্গের জঙ্গী রা, যারা সোভিয়েত শাসনের ডাক দিয়েছিলেন, শ্লিয়াপনিকোভের অধীনে পার্টি ব্যুরো তাদের দিকে হেলে। কিন্তু যখন কামেনেভ, স্তালিন, এবং মুরানোভ সাইবেরিয়ার নির্বাসন থেকে ফিরে আসেন এবং ১২ মার্চ ব্যুরোর দখল নিলেন, পার্টির নীতি একদম ডানদিকে টাল খায়। এই পরিবর্তন মেনশেভিক ও স-বির নেতৃত্বের আনন্দের কারণ হলেও, কারখানার জঙ্গী  পার্টি-সদস্যদের বিরক্তির উদ্রেক করে, যাদের মধ্যে কেউ কেউ এই ত্রয়ীকে বিতাড়নের আহ্বান জানান।

বিরক্ত সদস্যদের একজন ছিলেন লেনিন। মার্চ মাসের ৭ তারিখ, সুইৎজারল্যান্ড থেকে তিনি লেখেন, “এই নয়া সরকার এখনই সাম্রাজ্যবাদী পুঁজির কাছে, যুদ্ধ এবং লুঠের সাম্রাজ্যবাদী নীতির কাছে, নিজের হাত-পা বাঁধা দিয়েছে। উল্টোদিকে, মার্চের পনেরো তারিখ কামেনেভ প্রাভদায় লিখছেন, “মুক্ত মানুষ নিজের খুঁটিতে শক্ত হয়ে দাঁড়িয়ে থাকবে, প্রতিটি বুলেটের উত্তর বুলেটে, প্রতিটি শেলের উত্তর শেলে দেবে। মার্চের শেষদিকে স্তালিন মেনশেভিকদের সাথে এক জোটের সমর্থনে বক্তব্য রাখেন এবং যুক্তি দেন যে অস্থায়ী সরকার, “বিপ্লবের বিজয় রক্ষার্থে বিশেষ ভূমিকা নিয়েছে”।

নেতৃত্বের এই দক্ষিণদিকে বাঁক নেওয়া লেনিনকে এতটাই চিন্তিত করে তুলেছিল যে ৩০শে মার্চ তিনি লেখেন কেরেনস্কী ও তার দলবলের এই সমাজবাদী দেশভক্তির প্রতি আমাদের পার্টির যারা আপোস করতে চাইছে, তাঁরা যারাই হোক না কেন, তাঁদের সঙ্গে আশু ভাঙ্গন তাঁর কাছে কাম্য। লেনিনের বক্তব্যকে স্পষ্ট করার জন্য বা কার সম্বন্ধে বলছেন তা বোঝার জন্য কোন উকিলের প্রয়োজন হয়না। কামেনেভের বোঝা উচিৎ  যে তাঁর উপর এক বিশ্ব-ঐতিহাসিক দায় বর্তাচ্ছে

১৯০৫ থেকে লেনিনবাদের সারতত্ত্ব জোর দিয়েছে প্রতিবিপ্লবী শক্তি হিসেবে উদারনীতির ওপর সম্পূর্ণ অবিশ্বাসে, এবং সেই সব সমাজবাদীদের তীব্র সমালোচনায়, যারা আপ্রাণ চেষ্টায় উদারপন্থীদের তুষ্ট করতে চাইছেন।

লেনিনের ১৯০৫র লেখায় যা পাওয়া যাচ্ছে, তাতে তিনি অস্থায়ী বিপ্লবী সরকারকে আহবান করছেন বুর্জোয়া বিপ্লবের জন্য, যা তার মতে ট্রটস্কীর "সমাজতান্ত্রিক বিপ্লব" -এর "অদ্ভুত ও আধা নৈরাজ্যবাদী ধারনা"র বিপরীতে। অথচ লেনিন নিজেই এখন এই সমাজতান্ত্রিক অদ্ভুত ধারণার দিকে ঝুঁকছেন আর তাই অন্যদিকে রক্ষণশীল পুরোনো বলশেভিকরা তাকে ট্রটস্কীবাদের অভিযোগে অভিযুক্ত করছেন।

মার্চের শুরুর এই অভ্যুত্থান অনেক দিক দিয়েই পূর্ববর্তী শতকের বহু ঘটনার প্রতীকস্বরূপ। একটি অনির্বাচিত,  ক্ষুদ্র গোষ্ঠী ক্ষমতা বেদখল করা নিজেদের শ্রেণি স্বার্থে, যে আন্দোলন তাদের ক্ষমতায় বসিয়েছে, তাদেরই ব্যবহার করে ও তাঁদের স্বার্থহানি করে। কিন্তু এক্ষেত্রে দুটি প্রধান তফাৎ রয়েছে। প্রথমত, শ্রমিক-শ্রেণির নিজের একটা পার্টি ছিল, যা নিজের স্বার্থেই নিরলস যুদ্ধ চালিয়ে যাবে। এবং দ্বিতীয়ত, সোভিয়েত ছিল।


রুশ বিপ্লবের সবে শুরু হল।


[i]Tsuyoshi Hasegawa, February Revolution: Petrograd, 1917, University of Washington Press, Seattle, 1981.

[ii]ইংরেজী প্রবন্ধে মারফি autocracy শব্দটি ব্যবহার করেছেন। আমরা তাকে স্বৈরতন্ত্র প্রতিশব্দ দিয়ে ব্যাখ্যা করেছি। তবে সেই সঙ্গে বলে রাখা ভাল, এই উপাধিটি মধ্যযুগের গ্রিক থেকে এসেছে। সে সময়ে সম্রাট উপাধিধারী সকলকেই গ্রিক ভাষাতে autokrates বলা হত। কনস্ট্যান্টিনোপলের পূর্ব রোম সাম্রাজ্যের পতন হলে মাস্কোভির গ্র্যান্ড ডিউকরা নিজেদের ঐ সাম্রাজ্যের উত্তরাধিকারী বলে দাবী করেন। ফলে তাঁদের অন্যতম উপাধি হয় autokrates। পিটার দ্য গ্রেটের সময় থেকে বাস্তবে জারেদের একচ্ছত্র ক্ষমতা তৈরী হয়।


[iii]শহরের শ্রমিক এলাকাগুলির অধিকাংশ ছিল নেভা নদীর ওপারে, এবং ব্রিজগুলি তুলে নিলে বিত্তবান-মধ্যবিত্তদের এলাকা থেকে শ্রমিক এলাকাদের বিচ্ছিন্ন করে দেওয়া যেত।

Pre-Congress discussion: 17th World Congress


Wednesday 26 April 2017

The International Committee meeting in February 2017 decided to hold the 17th World Congress in February 2018. The meeting voted by a very large majority to approve three documents to open the internal discussion. It also decided to publish the documents:

 Capitalist globalization, imperialisms, geopolitical chaos and their implications

 Social upheavals, fightbacks and alternatives

 Towards a text on Role and Tasks of the Fourth International

We are therefore opening this section in International Viewpoint dedicated to contributions in the pre-World Congress discussion.

Women and work in Western Europe

Women and work in Western Europe


Monday 12 August 2013, by Jacqueline Heinen

This article was first published in International Marxist ReviewVol 2, No 2 in Spring 1987. It is republished here as part of our effort to build an archive of contributions from within the Fourth International on questions of feminism.

Any analysis of the position of women in Western Europe and the effects of the economic crisis on the women’smovement in different countries, is bound to appear overgeneralised and superficial. This is because the impact of the crisis is different in each country and because it does not affect all women in the same way.

However, the women‘s movement on a European level has pinpointed certain common issues with, for example, the issue of women’s right to work becoming a central theme on International Women’s Day demonstrations. Issues such as the sexual division of labour, violence against women and domestic labour are issues which affect women in different social layers and from different political backgrounds who are nonetheless drawn together in common activity. The crisis undergone by the women’s movement since the 1970s has also provoked much debate, especially amongst socialist feminists within that movement.

The following article does not attempt to deal with all the issues affect ting women and the women‘s movement in Western Europe. It does not deal in depth with the issue of women and reproductive technology, nor does it discuss the action of European women in solidarity with sisters in the Third World. It merely attempts to pinpoint the ways in which the crisis has hit women, particularly women workers, and identify the responses of the women’s movement and the lessons of the struggles which have emerged.

The feminisation of poverty and unemployment

Unemployment in Western Europe continues to rise. But what figures often fail to show is that female unemployment is a higher proportion of the whole than male unemployment in almost every country in Europe apart from Britain and Ireland. [1]. Workers’ buying power has declined by 1-1.5 % per year since the late l970s. In West Germany four to five million people live in an extreme state of poverty and the figure is almost twice that in Great Britain. The large majority of those living in poverty are women. [2].

In an article in New Left Review of January-February 1986, Frigga Haug shows how the policies of the West German CDU-led government have promoted a rapid feminization of poverty.

In West Germany today more and more women are doing part-time jobs. Funding for vocational further education has been cut by 25%. Rehabilitation provisions for the unemployed are conditional on the length of compulsory contributions so that it is predominantly women who have been housewives who remain excluded. The cutbacks in the welfare sector affect women doubly: as potential employees—nurses, social workers, teachers-their jobs are being dispensed with, whilst the work is shifted back on them in their families as private individuals. Women’s pay remains on average still 30% below that of men (in the low pay sector women constitute 90% of employees); accordingly, women’s pensions are considerably smaller than men’s. Owing to a complicated system of calculation women must on average reckon with a 70% loss even before retirement (men .with 50%). Since their income even before retirement is generally small, this means that a large proportion of female pensioners live below the social security line. [3].

This alarming picture is not only true of West Germany. [4]. In Belgium successive measures taken to undermine rights to unemployment benefit whilst giving higher sums to heads of families have put single women looking for work in an often desperate situation and have made young women totally dependent on the family.

Of course the question of poverty cannot be put in terms of gender without first being explained in terms of class and race. Ethnic minority men in the USA and Britain and immigrant communities as a whole in Europe are twice as likely to live in poverty as are white women for example. In this sense it is probably more accurate to talk about the impoverishment of women rather than the feminization of poverty. It is nevertheless the case that within each of these categories it is women who suffer the worst effects of policies of industrial restructuration and austerity measures.

The bourgeoisie’s political goal moreover, is not just to boost the rate of profit or grab an increased percentage of the national wealth at the expense of the working classes. It also seeks to change the relation of forces between the classes in a lasting way and to dismantle the most important gains that the working class has made since the Second World War. These include social legislation, trade union rights, ability to control the work process and to radically reduce the weight of the working class on the political scene in general.

In order to establish this dreamed of ‘dual society’ where one third or more of the working class would be denied any kind of social protection, the ruling class must put an end to class solidarity through which, however inadequately, the underprivileged are protected. And it is of course firstly by attacking the most exploited and oppressed layers that this goal can be achieved. Women, young people, immigrants and especially young immigrant women are a prime target because of their role and social status.

Family and work: a question of priorities

The massive entry of women on to the jobs market since the Second World War has done nothing to resolve the situation. As Jean Gardiner points out in relation to Britain:

The economic and welfare reforms implemented in Britain after the Second World War had contradictory effects for women. Women were to benefit from the increase in job opportunities associated with a commitment to full employment, from the expansion of education and from collective provision of a range of welfare services. Yet none of these changes challenged the traditional assumption that the majority if women would continue to be primarily housewives and mothers dependent on marriage rather than employment.

The commitment to full employment did not entail ensuring that all women with children who desired to work had the opportunity to do so. The expansion in welfare services did not include nursery provision. Vocational training and promotion ladders remained geared to male working lives. Sex stereotyping continued to be reinforced by the education system.

Sexual inequality was built into tax and social security legislation. Growing numbers of women, particularly married women, were drawn into a narrow range of relatively low paid jobs, consistent with traditional notions of women’swork. Women were expected to retain responsibility for the care of home and family in line with their continued economic dependence on marriage and a male breadwinner. [5]

Such observations are not specific to Britain, but are valid for all the industrialised capitalist countries which have undergone unprecedented growth in women’s economic activity. Everywhere the same contradictions arise.

On the one hand women constitute an important part of the workforce—in many countries it is predicted that soon one worker in two will be a woman and, more often than not, a married woman. [6]. On the other hand women are not thought of as workers at all. Still the dominant ideology dictates that above all they are responsible for the home and the rearing of children.

In Sweden, West Germany and Britain a growing number of families are dependent on one parent and in three quarters of all such cases that parent is a woman. But this has not changed the widely held conviction that women work for “pin money”. [7] That women usually spend three times as many hours on domestic tasks as their spouses tends to underline this perception of their role. [8]

The current economic crisis forces employers to maximise their profits through short-term solutions and the bourgeoisie is tempted to attack women because they are the most vulnerable on so many different levels: as workers who have come late onto the jobs market and who work in the least organised and most unprotected sections; and as wives and mothers whose weight of family responsibilities forces them to accept part—time work at worse rates of pay than any other form of work including homework. The cuts in social spending tend to force the more stubborn to accept this state of affairs. Here women are once again coming up against one of the fundamental contradictions of the capitalist system.

While the capitalist development of the forces of production tends to undermine the family-household system by pulling women into wage labour, capitalist relations set up a counter-tendency reinforcing the sexual division of labour ( . . . ) It is because one consistent tendency of the capitalist system is to reduce working-class living standards and to force working people to accomplish the labour necessary for their reproduction in their own time. [9]

The establishment of adequate nursery provision presupposes a significant increase in social spending and thus the amount the employers would have to pay to the state.

If part-time work is high among women it is because the ruling class wills it so. In Britain, the first country in Europe to promote female part-time work on such a large scale, it was designed to feed on the contradictions outlined above. The policy met little opposition from the workers movement. In Northern European countries, for instance, many women accepted part-time work even before the recession really started. And they did this- usually encouraged by their husbands—because of the tensions that their economic activity provoked in the home and because of inadequate childcare.

It is no accident that the rate of part-time work is so much higher where the number of women (and hence of married women) in the job market is highest. [10]

Originally the unions, at best, remained silent and at worse welcomed with open arms the introduction of this new form of work considered so suitable for women’s needs. But at the same time as the economic crisis deepened the number of women forced to accept low wages and conditions increased dramatically. Gradually sectors of the Western European workers movement have begun to understand that part-time work ‘for women’ was a trap helping to divide the working class.

The right to work, but not the same right to work

Unfortunately the same cannot be said on the issue of job segregation. Prejudice on what constitutes women’s work and men’s work is widespread.

Certain branches of industry have always had a majority of female workers (i.e. clothing, textiles, tobacco, shoes etc). But this tendency was reinforced with the massive penetration of women into the service sector to the extent that whole areas of employment are completely feminised. The result is that women are trapped in a limited number of sectors and jobs. One extreme example of this is the situation in Sweden where more that 40% of women work in the five “female” professions: as secretaries, in ancillary work, as shop assistants, in cleaning and childcare. In West Germany the picture is virtually the same but with some women also working on factory assembly lines and in the mail order business. The same type of segregation is also to be found within different industries.

At Olivetti in Turin research by IRES (a research institute linked to the CGIL trade union federation) recently revealed that even when they have the same qualifications and the same seniority, women are in lower grades and are less well-paid than the men. At Aeritalia (the aeroplane manufacturers), again in Turin, even women with qualifications are mainly employed as typists. In a questionnaire distributed nationally by the Bank Federation of the CGIL to all female workers in this sector, two workers out of every three stated that there were no equal career prospects for men and women. Many thought that this was linked to maternity, which however, none of them wanted to give up. [11].

Contrary to what might have been expected ten years ago with women’s increasing economic activity, the recession and the massive introduction of part-time work, has tended to encourage job segregation. Neither has the introduction of new technology opened up a wider spectrum of jobs to women. Instead from the start they have been trapped into carrying out routine tasks at the keyboard. The opportunity of becoming qualified in some areas such as computer programming have in general been reserved for men. Yet again the vicious circle is repeated: men refuse to do the repetitive work, they are better prepared for change, they are more readily available to take up a training which often takes place outside worktime. [12]

We are thus a long way from the expectations excited by the exemplary struggles of women workers in Canada, the USA and Sweden in the 1970s, demanding the right to enter jobs and sectors traditionally controlled by men (such as the mines, steel and car industries). In more than one example employers were forced to concede in the face of campaigns and court cases supporting the right of women to do the same work as men. Many women workers have since lost these jobs in waves of redundancy or in the name of ‘seniority‘. Nevertheless the figures for the USA still show a real progression for women in jobs which were previously closed to them. [13]

However in Sweden where several women managed to get into the steel or car industry as welders, cutters, drillers or lathe operators, it appears that most of them have since been forced to leave these jobs for ‘easier’ work in typically female areas. In steel they are now to be found on the production lines, as packers, in-sorting or checking.

European statistics dealing with traditional male-dominated bastions of industry show that the general decline in employment caused by restructuring and redundancy is proportionately higher among women than men. [14]. It is thus unlikely that they have been able to hold onto those jobs which they managed to force their way into. All this facilitates still further the aim of the employer to force women into part-time and irregular work.

Ruling class strategy

Can we conclude that ruling class strategy is to send women back to the home and re-establish a reserve army of labour in the same way they did after the First and Second World Wars? It would be very difficult to do given the importance of the work done by women in today’s economy. The employers are acutely aware of this especially since some of these sectors are expanding as in the case of the electronics industry where profits depend on a super exploited workforce doing jobs that most men would refuse. However, the bourgeoisie also have to take account of the power to resist which women have learned under the impact of the women‘s movement of the 1970s and their refusal to give up their economic independence. But this independence is only relative, both on the economic as well as on the social level. And because of this the bourgeoisie is able to undermine the gains women have made and push them into the unskilled and part-time sector.

In forcing women to retreat the bosses have a key card to play: women’s “guilty conscience”. This false consciousness makes women reluctant to complain about having shopping to do when they are tired; guilty about snapping at children; anxious about the house not being as perfectly clean as they think it ought to be or about reading or watching television or simply doing nothing instead of getting everyone else‘s food ready. Such problems hardly affect men, or only a small minority, and then only if women push them and educate them (and this in itself constitutes yet another job for them to do).

The ruling class relies on the build up of these thousand and one daily problems in order to undermine women’sresistance. It is in the context of this desire to trap them in their status as wives and mothers that we have to see the series of attacks launched against women’s rights in the last few years. The international campaign for the right to abortion and contraception, for example, was one of the main gains, however limited, of the women’s liberation movement of the l970s. Whether through the use of violence, as in the United States and Canada, or rhetoric about the rights of the foetus, as in Britain, Ireland, or Switzerland, the supporters of the ‘right to life‘ are motivated by the same goal: to reduce women to breeding machines and to strengthen the family.

The reactionaries are even prepared to use the opposition of many feminists to embryo research and new reproductive technology to support the notion of the “rights of the foetus”.

The ability of the bourgeoisie to fight the enemy on their own terrain is evident in other respects as well. In West Germany, the ruling CDU uses feminist language and talks about the “feminisation of society” in an attempt to upgrade domestic work and restore family morale. ‘The CDU no longer needs to propagandise a conservative model of women. Instead it offers a dynamically remodelled hybrid: the caring housewife and mother with part-time work. Just how much, according to this scheme of things, the household chores are shared between the “marriage partners” is a matter of individual choice. [15] In most European countries, the call for women to give up work in order to look after young children is given the title of “parental leave”. Of course in 90 to 95% of cases it is the women who take this leave. But as official statements stress, each couple is, after all, free to decide.

The family– shaken but unbowed

In France the old refrain about population decline and the need to have more children has been rehearsed many times. Socialist Party president Mitterrand of France went even further than his conservative predecessors in implementing the special benefits scheme for the third child. Now other European governments are following suit on the assumption that, even if such measures have no practical importance, they can serve as a model for public opinion. These measures are of course highly dubious. The lowering of the birth rate does not simply result from a ‘decline in moral standards’ or from the revolutionary ideas of the women‘s movement on the issue of contraception, but from structural changes in society ‘since the Second World War.

It would however be short-sighted to maintain that the idea of the family as a haven is only an idea of the far right seeking to preserve moral fibre. The deepening economic and social crisis pushes people in on themselves giving more appeal to the traditional family, particularly within the working class. Of course the crisis of the family is also in evidence. The number of divorces is increasing and more and more couples are living together without being married. There is an increase in violence within the family.

This violence is largely carried out by men against women, but also takes the form of the maltreatment of children by their parents (more often by the mother) or of mothers beaten by their adolescent sons. A direct relation exists between the increase in unemployment, reductions in social spending, the increased tendency for the responsibility of children to fall on the family (and thus on women) and this increase in violence.

Although it is now less frequently the case a large proportion of divorced people subsequently remarry and many unmarrried couples reproduce traditional family relations. As an institution the family is set to survive.

The vast majority of women continue to opt for marriage and family life, not surprisingly since society today offers them no real alternative. This is particularly so if they want to have children or have them without wanting them. This is particularly true of young unemployed women or students who cannot afford their own accommodation, as they might have done ten years ago and for whom marriage—or at least living together—appears to be the only solution for escaping from the straightjacket of the family. Only a tiny minority of women consciously live out the aims of the women’s liberation movement and choose to break from the traditional framework to live alone or in a collective.

The bourgeoisie’s ideological attacks have facilitated a retreat in relation to advertising, where feminists began to think they had made gains. We have witnessed a revival of sexist posters centred on women as object with pornographic overtones. This is particularly true in France, [16] but many people who are aware of this kind of exploitation have noticed the same phenomenon in other countries in Europe. Such publicity campaigns would have been unthinkable a few years ago, when the women’s movement was stronger.

The crisis of the autonomous women’s movement and the new wave of radicalisation

It is a fact that in most countries in Europe, with exceptions like the Spanish state, the feminist movement hardly bares any resemblance to what it was in the l970s. In some countries it has all but disappeared as an independent and coordinated movement capable of nationally leading campaigns for the rights of women to equality and independence. ‘Those groups which see themselves as part of the autonomous movement are generally organised around concrete goals—self-help groups, battered wives centres, rape centres or research groups taking up one aspect or another of women’s oppression. Although some national or international meetings have taken place on issues like abortion, violence or the tight to work, nevertheless the public expressions of these movements in mass demonstrations on the streets and other similar initiatives are much rarer that they were ten years ago.

This phenomenon should hardly surprise us given the setbacks, not to say defeats, suffered by the workers movement since the beginnings of the l974 economic recession. How could the divisions and the general decline of the organised workers movement in countries like France, the Spanish state and Italy fail to have its effect on other social movements? Even the peace movement and the ecology movement, which have taken centre stage in the last few years, have undergone difficulties as a result.

In addition, ten years ago it was easier to gain even a limited victory on issues which concern women like abortion and contraception than is the case today. Whatever the reservations of the ruling class in making partial concessions to women’s right to control their own bodies, it was possible for them to retreat on the legal level as long as their direct economic interests were not touched. But it was the reverse in relation to questions like unemployment, wages, social spending. These issues which centrally affect women are at the very heart of the austerity policy of the bourgeoisie and will not be changed without mass mobilisation of the whole working class. But in order to maintain itself and develop, the women’s movement must be able to win. This is particularly important in a movement which does not have permanent structures or institutional means to ensure negotiating power and preserve the gains it has made.

It would, however, be erroneous to conclude that the women’s movement has disappeared or that the page of feminism has been turned. Firstly, it is important to guard against any hasty generalisations because the situation varies from one European country to another. Recent initiatives in countries where the crisis of the movement seemed very grave, must be underlined. In France, the ‘national meeting of women’s centres’ which took place in Paris in December 1985 brought together hundreds of feminists, active and non-active, from feminist groups, from the family planning associations and from trade unions, who came to discuss their experience collectively and map out perspectives for action. This showed anything but the disappearance of feminist forces from the French political scene. [17]

We must furthermore underline the great success of the Jornadas in Barcelona in November 1985. This meeting brought together 4,000 women from all over the Spanish state; young women, older women, workers, and even peasants, who found their own ways of mobilising for the meeting by word of mouth, since the press gave it no mention. Two abortions were performed during the meeting in defiance of the extremely restrictive abortion law adopted by the socialist government and more than three thousand women signed a statement claiming collective responsibility for the terminations. ‘The Jomadas showed clearly that the feminist movement was alive and well. It constituted a reference point for women who, in one way or another, are rebelling against capitalist and patriarchal society, against its norms and laws’ claimed one of the organisers of the meeting. [18]

Feminism is not dead

If the independent women’s movement as such has lost some of its capacity for mobilisation, feminist ideas have gained ground amongst the broad masses and among working class women in particular. Events in Britain provide the best example. Leaving aside the example of the miners’ wives or the women of Greenham Common which we will come back to, it is important to note that specific structures for women in the trade unions and in the Labour Party have taken up a series of issues such as abortion, violence against women, sexual harassment at work and creches which were previously the concern of relatively small independent feminist groups or organisations.

The Women’s Action Committee in the Labour Party and trade union women within the TUC have battled for the election of more women to leadership bodies. Labour Party women played a leading role in adopting left positions on international issues such as Ireland, the Malvinas war and against NATO. Within the peace movement all indications are that, whatever the changes, the women’s movement has not disappeared in a country like Britain.

Equally in West Germany it has been shown that women workers, particularly in the steel industry, have been in the forefront of the struggle for the 35-hour week. The feminist arguments which developed in support of a seven hour day that is for a reduction in work time which would take account of the specific problems of women and the sharing of domestic tasks within the home-—is evidence of the enduring nature of the German women’s movement, even though the women workers in question may never have participated in a women’s group. The initiative taken by women linked to the Communist Party on the occasion of Mothers’ Day, l0 May 1984 got a wide echo: 20,000 women participated and subsequent meetings were held in 1985 and l986. Conceived originally as a one-off initiative, the character of the meeting changed with the participation of women activists from the Greens; women from the ASF, the women’s organisation of the Social Democratic Party; and of trade union militants who all found a point of reference for the exchange of experiences. They also expressed a willingness to establish more lasting links between the different organisations.

Even in France where the workers movement was going through a profound crisis, the women’s conference organised by the Communist-led trade union federation, in November 1985 showed how much young women workers, who do not know much about the independent women‘s movement, are influenced by its ideas and objectives. Prefacing their remarks with ‘I’m not a feminist but . . .’ many women present denounced machismo in the union, the lack of initiatives by the trade union leadership and took up the need to take positive measures to get women elected to the leading bodies to play a real role. Of course the CGT leadership decided not to follow this meeting up and is determined to make everyone forget some of the more ‘extreme’ notions being put forward such as a women’sdemonstration for jobs. Nevertheless, this initiative demonstrated the existence of a deepening radicalisation which it would take more than a few manoeuvres by the bureaucracy to suppress.

On a more general level, we have seen that women workers have often been in the forefront of the workers‘ struggles that have developed in recent years. In the 1983 steel strike at Beckaert Cokerill in Belgium women workers fought both redundancies and restructuration and the bosses‘ “solution” which consisted of ‘saving the men’s jobs‘ but putting the women onto part-time work. The women gained broad international support for their struggle.

Another example was the near general strike in Denmark in the Easter of 1985 which followed the breakdown of annual negotiations between employers and the main trade union federation, LO. It was the unskilled workers (organised in their own union) who took the initiative to extend and consolidate the mobilisations and to form an inter-company strike committee in one of the main industrial estates in Copenhagen. It was here that the strike held out for longest. It was the women who were first to take up the struggle to force the trade-union bureaucracy to release funds for the strike and thus allow the workers to hold out. They were also the first to organise solid support around the Tuborg factory where the workers took action immediately following the defeat of the strike against the government. More recently during the printworkers’ dispute in Britain women workers as well as the strikers‘ wives organised specific women’s demonstrations of several thousand women, picketing and construction of barricades as well as solidarity campaigns.

What stands out in each of these examples is that from the moment they took up demands affecting the entire workforce, the women showed a determination which totally surprised the trade union leaderships. This was undoubtedly because the women suddenly became aware that they were most affected by the bosses‘ attacks on all fronts. Perhaps because they feel they have more to lose than the men and perhaps also because, being less organised, they are less ready to accept the bureaucracy‘s attempts to put a brake on the movement.

It is certainly no coincidence that women’s voting patterns in national elections, which for a long time tended to favour the right wing, have changed. In Britain, France and elsewhere, elections have brought an equal and sometimes greater number of women voting for workers parties. There is undoubtedly a link between this and the aggressive right-wing campaigns against the social services and the rights of the most oppressed in society. [19]

The miners’ strike: a pointer to the future

It is within this general framework that aspects of a new radicalisation have begun to appear in the last few years, in particular the mobilisations of women workers of which the most exemplary was the British miners‘ wives in the 1984-85 strike. There have been previous examples of movements of solidarity with strikers organised by their wives in particular in relation to struggles against closures and redundancy: in the Erwitte and Speyer disputes in West Germany in 1976; the docker’s strike in Denmark in 1983; or more recently in the Sagunto steelworks strike in the Spanish state. In the case of Sagunto the struggle was in defence of a whole community threatened with extinction by a government decision to close the large steel furnaces on which the economy of the town depended. The women’sorganisation, which took on the task of publicising the struggle at a national level, was often more radical and imaginative in its initiatives than the steel workers whose jobs were threatened. But the women’s combativity did not lead them towards taking up their specific problems as women within the framework of that struggle.

The extraordinary step forward represented by the Women Against Pit Closures lies in the dual aspect of the struggle which these women led. On the one hand they took up the organisation of the collective canteens or financial support, tasks which were decisive for the long duration of the strike; but on the other hand they also participated in the pickets, the daily confrontations with the police, the public meetings and national and international tours. In doing so they gained confidence in themselves and discovered their own capacity for collective discussion of problems of emotional and economic dependence at home. As a result the women began to radically challenge relations within the family and social relations in general. This new awareness expressed itself in the very moving speeches, interviews and written accounts made by the women themselves.

It was wonderful to observe it and every day to talk through the relevance of what we’d been doing in the women’smovement with these women and how far those ideas were important—and how far they weren’t at all. The antagonism to men which they associated with the women’s movement was felt to be offensive and deeply wrong. [20]

Many of the women were able to recognise themselves in the following speech by Lorraine Bowler of the Barnsley Women’s Action Group during a l0,000-strong women‘s support rally in May 1984:

“At the beginning of the strike women from the Barnsley group wanted to go picketing and we were told that it was a bad enough job organising the men. All I can say to that is that women do not need anyone to organise them. They can organise themselves. The proof of that is shown in this hall today. I’m sure that for some or most of the women here today it is the same in their homes as it has been in mine over the weeks. There are arguments now as to whose turn it is to go on a demonstration or picket and whose turn it is to babysit. Talk about job-sharing we’ve seen it at its best over the past eight or nine weeks. In this country we aren’t just separated as a class. We are separated as men and women. We, as women have not often been encouraged to be involved actively in trade unions and organising. Organisation has always been seen as an area belonging to men. We are seen to be the domesticated element of the family. This for too many years has been the role expected of us. I have seen change coming for years and the last few weeks has seen it at its best. If the government thinks its fight is only with the miners they are sadly mistaken. They are now fighting men, women and families.” [21]

The fact that many of these women work outside of the home undoubtedly aided their entry into this struggle. The fact that they were thrown up against police violence allowed them, as it did their Irish sisters, to become more politically aware and to reject the very foundations of the system which they were up against. ’

It is the first time in history that such a mass awareness among working class women of their double oppression developed. This awareness extended both to the fight alongside men against the bosses and the government and the simultaneous challenge to the traditional relations within the home; the need to fight for their own independence and for the movement as a whole.

Starting from basic class demands in the face of massive redundancy threats, they came to the conviction that they had a special role to play in the struggle. The women also understood that the ability of the miners to understand their needs and-their demands would be decisive for the unity of future struggles. This is surely the main explanation for the fact that a good number of these women’s groups decided to continue organising after the defeat of the strike. Women Against Pit Closures continues to occupy a central place in the Justice For Mineworkers campaign which aims at the reinstatement of all workers sacked or imprisoned as a result of the strike. The influence of feminism within this process is obvious. But what was of greatest significance was the forms of self-organisation which the women developed to carry out their solidarity work.

The structures imposed at the beginning by the nature of the mining communities themselves reflected both their degree of cohesion and the separation between the men’s and women’s worlds. The collective kitchens, the groups organised around popularising the strike quickly took on another dimension (without undermining their original function) because of the exchanges of experience and collective thinking by the women about their own reality. They were encouraged in this by the example of the women of Greenham Common. ‘It was only women that made peace camps, it was the women who made a stand for peace. I know men agree with it, but it took women to get up off their arses and do something before things moved‘ said one wife from South Yorkshire. ‘They are brilliant those women!’ added another. [22] The setting up of coordination between Women Against Pit Closure groups and Greenham Common Groups underlined the common dimension of the two struggles.

The women’s peace movement to the rescue

The specific struggle of women within the peace movement is an international phenomenon and one aspect of the new forms of women’s radicalisation referred to above. Despite the difference in the level of mobilisation in different countries, such ‘movements within movements‘ perform the function of bringing a feminist dimension to the anti-war mobilisations and bringing a new political dimension to the women’s movement itself. Greenham Common is the best known example of this type of campaign.

The camp installed by these women outside the military base of the same name which was designated as the site for 96 cruise missiles became a catalyst for the British peace movement. Through their combativity and en- durance over the months and years, their daily confrontations with the forces of law and order forcing the military authorities to transform the base into a veritable fortified camp, the women of Greenham Common have helped to popularise the objectives of the peace movement both in Britain and abroad. Despite the deployment of cruise missiles which was seen by peace activists as a grave threat, the women did not give up. Their obstinacy helped ensure that the question of nuclear armament remain a central political question.

Since the (defensive) effectiveness of cruise missiles depends on their unseen mobility, the continued existence of the peace camp has limited their activity. The Greenham women, backed up by an organisation called Cruisewatch, have made each missile journey public, and have slowed its progress.

The nine-mile perimeter fence round the United States Air Force base at Greenham is a patchwork of dams, a symbol of army fallibility and peace women‘s determination. [23]

In many cases these women, workers and housewives who have never been politically active before, were motivated to get involved in the struggle for peace by concern for their children’s future. ‘We do not want our children to die in a nuclear holocaust‘, said Helen John, one of the spokeswoman of the movement, who left her husband and five children in order to go and live at Greenham. [24] On the basis of a spontaneous reaction to the threat of war, the women of Greenham developed a critique of all aspects of government policy calling for actions at schools, hospitals, offices, to demonstrate the ‘link between the lack of funds for these institutions and the money being poured into the arms race’. [25] By these means they began to push the trade union leaderships to put their congress resolutions into practice. Because of their tenacity and their links with trade unionists locally, the women managed to get the Trade Union Congress representing nine million trade unionists to support International Women’s Day for Disarmament on 24 May 1984. [26]

The women of Greenham have also played an important role in the establishment of links with other anti-war campaigns, particularly with the independent peace groups in Eastern Europe, thus showing the truly internationalist character of this movement. In the course of trips to the USSR where they were received like heroines of the anti-imperialist struggle, they managed to make contact with the spokespersons of the Moscow group (to the great displeasure of the Soviet bureaucrats who did everything to prevent it).

Through their activity, debates and their subsequent challenge to the traditional role of women in society, the women of Greenham, became, in the same way as the miners‘ wives, a source of inspiration for feminists the world over. [27]

However, underlying the motivation of many of the women of Greenham (and that of activists in the Dutch Vrouwen voor Vrede or the German Women for Peace Groups) is the concept of the ‘non-violent nature’ of women and other theories which are dangerous for feminists. ‘Dangerous because they trap women within a set of values conjured up for them by patriarchal society: psychological and political make-up flowing from the maternal function, from "natural" qualities of gentleness and goodwill towards the human race. [28]

Some German feminists have developed this approach systematically. They put the question of male violence at the centre of their actions, believing that war is only one aspect of that, on the same level as rape, violence in the home and pornography. But such an analysis only serves to confuse cause and effect. It is not male violence or the psychology of individual males that is the root cause of militarism and women’s oppression, but the system of production and reproduction as a whole and centred on the social relations of domination. [29]

The super-hierarchical and oppressive institutions of the military establishment synthesise all the most reactionary values in society such as submission, blind obedience and discipline. They make typically ‘masculine’ values like virility, aggression and strength into supreme virtues. Such institutions consider women as minors that have to be protected and defended like children and old people in order to enclose us in the social role ‘for which we were created’- which fits in so well with their interests—that of wife, mother and at best nurses, teachers and secretaries. The essential function of the army is to maintain and defend an oppressive society, a class and patriarchal society, whose interests and order we utterly reject. [30]

So wrote Spanish feminist Fina Rubio who was echoed in a different way by US feminist, Johanna Brenner:

“The link between women’s liberation and anti-militarism rests on our opposition to this social order and our demand for full participation in public life, a living wage and creative work. The right to live as a lesbian. Collective responsibility for children. Thus to be able to mother without depending on a man. We oppose militarism because it denies these goals-in its defence of capitalist power and capitalist interests around the globe, in its celebration of masculinity defined by women’s inferiority. in its absorption of resources and corresponding impoverishment of social expenditures.” [31]

In this framework we are in complete agreement with all those women who, at the inspiration of the Greenham women, have in their ideas and activities stressed the scandal of the choices made by the state in relation to ‘public spending‘. The anti-militarist collective in Barcelona also confirms that: ‘To remain in NATO would imply coming to the aid of patriarchy in the oppression of other women. This is yet another argument for being against military blocs and for a neutrality policy which is active and solidarises with all women and all oppressed peoples of the world.’ They then suggest: ‘We think that we must make an inventory of the costs of maintenance of the army, of nuclear material, of arms factories and personnel employed and attempt to draw up an alternative budget which is at least partial if not total) [32]

Whatever disagreements there may be with particular aspects of the orientation of the international women’s peace movement, there is no doubt that its discussions and activities have breathed new life and ideas into the women’smovement and helped to approach the relationship between oppression and patriarchy in a new light.

Black and immigrant women in revolt

A further important element in the radicalisation of new layers of women is the development of feminism among immigrant women and those from ethnic minorities in a number of European countries. Here again the participation of working class women from these communities in exemplary struggles is a new phenomenon. From the strike over wages by Turkish, Greek and Yugoslav women in the car components factory in Pierburg, West Germany in 1973; that of Asian women at Grunwicks in Britain fighting for trade union rights and the strikes by Philips workers in a series of countries, we have already seen several examples of some of the most exploited layers of women fighting for their basic rights. But what is new is the determination to organise themselves independently and on a permanent basis.

In West Germany, Southern European immigrant women held their first national conference in 1984. The delegates declared that they would take up the struggle on three fronts at the same time: as women oppressed within the family; as immigrants who are totally dependent of their husbands, because they do not possess their own residents‘ permits; and as workers doing the lowest paid and most menial jobs.

In France, beyond the Immigrant Women’s Collective which has existed since 1982 and is the umbrella organisation of most of the immigrant women’s associations, there is now also an Association of Arab Women, which came out of a festival organised in 1983 by an independent immigrant radio station which made air time available for the discussion of the problems of women immigrants. This included discussion on previously taboo issues like contraception. In the meantime, a second generation of Arab women were playing a role in the frontline of the anti-racist movement, taking up the discrimination to which they were subjected to by their brothers and demanding more freedom.

The demands and preoccupations of immigrant women have forced feminists in different European countries to look at things afresh. Nowhere has this been more the case than in Britain where women from the ex-colonies are part of the advance guard of the movement and are challenging many of the old ideas of the movement. In particular they reject the choice posed to them by the radical feminists: either fight racism side by side with men or fight sexism alongside feminists. Their strong reaction against the incomprehension or insensitivity of many white women to their needs has led to a number of them rethinking the issue of family and the role that it plays for ethnic minorities in imperialist countries like Britain.

That many white socialist-feminists ignore racialist attacks on Black households is not new. However, in doing so, they also ignore the fact that harassment and racial attacks from white women and white men, and sometimes white families, can impel solidarity within Black households. Whatever inequalities exist in such households, they are clearly also sites of support for their members. In saying this, we are recognising that Black women may have significant issues to face within Black households. Struggles over sexuality and against domestic violence, for example, have been important issues for all feminists, including Black feminists, and have involved confronting assumptions about domestic relationships. But at the same time the Black family is a source of support in the context of harassment and attacks from white people. [33]

In particular immigrant women, like women in Latin America and other colonial countries, established that the right to choose cannot be reduced to the right to abortion and contraception as the European and US movements have tended to do.

In the last few years, women of colour have alerted white feminists to the eugenic and racist prejudices informing certain doctors’ readiness to grant or withhold abortion or to introduce the dangerous injected contraceptive Depro-provera. Some doctors are known to give abortions to women they consider ‘unfit’ mothers only on the condition that the women agree to their concurrent sterilisation . . . These realisations have prompted many feminists to rephrase their previous demand for the right to free contraception and abortion and call instead for reproductive rights. [34]

All these facets of the new forms of radicalisation represent a decisive contribution to the recomposition of a future women’s movement. In most countries in Europe the overall political situation and defensive character of many workers’ struggles does not facilitate the task of socialist feminists who are hoping to define an orientation based on a class perspective, taking account of all aspects of the specific oppression of women and men. This is obvious in a case like the miners’ strike, so exceptional in its scope and duration. As the women from Women Against Pit Closures said: ‘Nothing will ever be the same again.’ What exactly is the way forward in a movement which is so diverse—not to say dispersed, as the women’s movement is today?

Some possible lines of resistance

The above analysis tends to show that women have not surrendered to the effects of the crisis and that the inherent contradictions of capitalist society have only served to increase women‘s awareness of their position, even in the home where the weight of patriarchal relations weighs most heavily. The setbacks and partial defeats that the autonomous women’s movement has suffered, the fragmentation of its forces in different countries, have not prevented advances in analysis of the forms which discrimination against women can take in this period. Equally they have not prevented the development of struggle, sometimes successful, in new areas. Any discussion on strategy should base itself on these gains.

The introduction of new technology in the tertiary sector brings with it not only the loss of jobs in the short and medium term, but also a substantial worsening of women’s working conditions who make up the major proportion of the workforce in this sector. In relation to employment the most pessimistic predictions of the experts have not been immediately fulfilled. [35] In the first instance there has been a small creation of jobs because of the new requirements brought about by the introduction of microcomputers. But as time goes on, the automisation of most of the more repetitive tasks will lead to the opposite development. The fall in the price of office computers will undoubtedly contribute to this as it will allow every employer, however small time, to equip themselves with computers.

In West Germany, for example, where more than 200,000 jobs have been created between 1966 and 1982 in the banking sector alone, the trade unions predict that B0-110,000 jobs will be lost between now and 1990, out of the current 550,000. In the post office which is the biggest employer of female labour in the country between 40-60,000 jobs will disappear in the coming years. [36]

This type of job loss is accompanied by new forms of work organisation which tend to strengthen job segregation. One example in Denmark is the opening of broadcasting stations in outlying areas where women research assistants work on monitors which feed into a central computer. Many women like the fact that they no longer have to make long journeys and are thus in a better position to live up to family responsibilities, since this policy of decentralisation is accompanied by a policy of flexible hours. The major problem is however that the prospects for promotion are negligible and these women are assured of being trapped for ever in the lowest grades and worst paid jobs. It is no surprise to learn how the few (skilled) men working in such a place thirty kilometres from Copenhagen reacted: ‘I have no intention of working here more than two days a week‘, said one programmer, ‘because if I lose contact with the division in Copenhagen, I will not have the necessary information for going good work. Two days a week is quite enough. [37]

The joys of working for oneself

But the ability of the bosses to ‘make a man (in this case a woman) a slave to the machine does not stop there as the development of homework within the area of new technology demonstrates. In some countries, especially in northern Europe, the number of firms which are proposing to ‘solve’ women’s problems by installing a terminal in their homes now goes beyond the odd special case. In Britain this affects mainly semi-skilled technicians because the cost of telecommunications is so expensive that home work by unskilled female operators would not be financially viable for the time being. But technological development and privatisation will ensure that companies will extend this system if they can make a profit. The advantages are obvious: lower wage costs, limited contracts (that is to say no contracts at all since the women workers would be independent piece workers), nil risk of workers agitation, etc.

Women who have chosen this work have generally done so under duress, either because they cannot find other work, or because they have no one to look after the children. But a study carried out in Britain in 1980-81 showed, as one might expect, that most of the women complained of isolation, of the impossibility of doing their work with the kids around and of the constraints on their work time imposed by the clogging up of the central computer. Many started working at night, either to get some peace, or to avoid waiting hours for access to the figures that they needed or to economise on electricity. [38]

The reaction of most women workers questioned seems to show that for the time being they reject a form of work which traps them in the home and deprives them of social contacts which they particularly value, even if they might do a job which they do not enjoy. [39] Nevertheless, the possibility of struggle against the threat of an extension of homework will depend largely on the wider capacity of the workers movement to reply to unemployment connected with the introduction of new technology. The pressure of redundancy is a powerful argument at the disposal of the employer. But the examples of resistance seem to be limited since the trade-union leaderships seem more interested in the effects of restructuration in the main traditional bastions than in the female-dominated sectors.

Refusing to be slaves to the machine

The fight against job loss is not just a matter of saying ‘no to redundancies’ as important as that may be. It also raises the question of a decrease in hours or pace of work and a redistribution of labour in order to create new jobs. Typists at INSEE (the French national statistical centre) gave an example of this in a nine-week strike in 1981. Previously working a non-stop seven hour day, they managed to get 25 minutes extra breaktime and one hour of manual work other than on the screen, reducing hours worked on the machine to 5 hours 35 minutes (a big improvement, but still very wearing on the sight and on the nerves.Those who have taken up the fight against the harmful effects of work with a VDU are particularly concerned with health problems. The actions taken by US women show some steps forward in this respect. More than ten years ago workers in the administration at Boston University created a ‘9 to 5’ organisation. At a national level this organisation eventually had12,000 workers as members.

In 1983 it decided to launch an awareness campaign on working with a VDU, receiving more than 6,000 responses to a preliminary enquiry in 1982 and more than 40,000 in a 1983 survey. The results of these two surveys confirmed other studies conducted by the National Institute of Occupational Safety and Health (NIOSH) concerning increase in stress levels, the deterioration of sight among women working on VDUS etc. The causes of this were obvious: the rhythms of work dictated by the machine, the worker remaining in the same position all day, the absence of breaks, the lack of human contact, and all this for low Salaries. [40] Canadian workers at the Surrey Memorial Hospital set up an inquiry in-to the effects of radiation coming from VDU screens. It showed that out of seven women who were pregnant at the time, three had miscarriages, three had given birth to malformed children and only one had a normal pregnancy. The inquiry went on to prove that the machines were emitting above the normal level of low frequency radiation. Those in charge of the hospital had the audacity to respond that: ‘One also has to take into account the effects of alcohol on the foetus. How can you prove that these girls did not have a tot of whisky every night’? [41]

In this and in other cases, preventative measures for pregnant women have nearly always had to come from the women themselves. This is a basic issue of conditions of work which it is important that the trade union leaderships also take up. Another aspect of the struggle which is beginning over the introduction of new technology is over the deskilling that is involved in the vast majority of cases and especially for women. The CFDT (one of the two main French trade union federations) started an action for the training of all personnel affected by work reorganisation in the Cheques Postaux division of the post office following the effects of office automation. Firstly. The women workers had to be given confidence they could be retrained and that their objections to doing retraining outside of work time would be taken into account. After lengthy small-group discussions many women agreed that the demand for training for all was an important one. APEX (the British white collar union) has noted that, taking into account most job evaluation schemes merely evaluate one job in relation to another, ‘no amount of juggling can correct deskilling which often occurs if trade- unionists neglect job content at the stage of implementation or extension of electronic systems. [42]

The ‘comparable worth’ solution

Assessment of job content is something which feminists in the USA have been concerned with in their far-reaching campaign on the question of comparable worth. This involves a comparative study between different types of work in order to show how certain aspects of women’s work are systematically passed over when job evaluation takes place. The policy of equal pay has remained inoperative for the most part, whether it is the result of specific legislation like the Equal Pay Act in Britain which was preceded by mass mobilisations or whether it was the result of legal decree establishing the principle of equality between men and women. The British Equal Pay Act is ineffective because, in most instances, the law is not implemented by the employer, even where the work is equal. Official bodies that police the act fail to enforce it. This was nowhere more evident than in the recent case in a British industrial tribunal of a woman worker in the canteen at Cammell Laird shipyards who was claiming discrimination.

The tribunal judged that, although she was doing work of equal value to a man, this did not mean that she should be remunerated through equal bonuses. Finally and most importantly, these type of laws have no effect because ‘equal work’ does not really exist. In this sense the fight for ‘comparable worth‘ has the advantage of highlighting the systematic downgrading of the work women do and of ex-posing the mechanisms of job assessment. According to one author the concept “threatens to upset the way the labour market in particular and society in general are organised‘. Firstly, because it is costly. Secondly, because it knocks on the head the idea that the value of men’s work is superior to that of women. Thirdly, ‘comparable worth would redistribute not only economic resources, but also labour market power to women workers’.” [43] However, the main problem with this approach is that it takes place within a certain established framework that of the hierarchy of values and jobs which prevail in capitalist society.

“Most campaigns for comparable worth aim only to distribute people meritocratically into a hierarchy of jobs, to decide where women’s jobs should be on the ladder-should a secretary get paid more or less than a truck driver? A favourite theme of comparable worth campaigns is to compare nurses to skilled male blue-collar workers; in the Denver campaign a common example involved nurses and tree-trimmers, and a recent pamphlet by the Democratic National Committee Women’s Task Force compared nurses and sign painters. The message is that nurses are smarter because they are more educated—what an outrage it is that smart nurses are paid less than dumb tree-trimmers! . . . But this kind of elitism can easily be turned around on women and divide us. If nurses are smarter than truck drivers, then aren’t nurses also smarter than secretaries? Than waitresses?” [44]

This is certainly not the way to forge unity between white and Black women who are so newly making their voices heard.

A movement that intends to speak for all women can hardly afford to accept such inequalities in opportunity and position between us. When comparable worth studies open pay scales up to negotiation, feminists ought to be arguing for reduced pay differentials between all workers as a key part of the charges. [45]

Quite apart from this another problem comes out of the work quoted. This type of approach ends up merely accumulating case histories and giving pride of place to all sorts of experts who are the only ones deemed capable of working through the legal maze. Although ultra-leftism can be a danger here, we must also be wary of the value of court actions to defend women’s rights. Experience shows that it is possible to use successful legal action in order to encourage women to mobilise against discrimination; but equally it is dangerous to set off on a purely legalistic road giving the last word to the representatives of the established order.

The fight against shiftwork and nightwork

In their desire to make new and costly machinery financially viable, and to increase work productivity, the bourgeoisie is increasingly enforcing more and more shiftwork. This affects more men than women proportionately, but women feel the problems very acutely because of home and childcare responsibility; shiftwork often upsets the delicate balance they have established in their double day’s work. Most women workers who were asked showed an ambivalent attitude towards part time work which they saw as a guarantee of independence and social contact, but also as something which kept them away from their families. A further nuance was the difference in attitude between relatively skilled office and other workers and unskilled women workers regarding the priorities which each put on their family / work scale of values. [46] But both groups, when asked, if asked, would almost certainly say that they do not want to work irregular hours because this would mean too much upheaval and possibly family conflict.

At the Angers factory of Thompson in France the 70% female workforce (S2 % of the unskilled workers) delayed management setting up a new shift system there for two years. That was after several minor stop-pages, innumerable pressures and the promise of various alluring offers(such as 13 months wages on retirement and a significant reduction in the work week). In the end they sacked about ten of the most intransigent. The workers claimed that ‘Shift work is slow death’ and were confirmed in this conviction by tales of woe from colleagues already working shifts who had to get the children up at five o‘clock in the morning and worried about them leaving them alone at night in an empty house. They spoke of the ruination of family life, of their children being brought up like orphans, of problems with their husbands who did not appreciate their wives working such hours. [47]

But if shiftwork poses such grave problems, then nightwork can constitute a threat not only to workers‘social life but to their health and mental stability. Employers within the EEC have made clear their intention to fight to lift the legal ban on nightwork. A debate on Convention 89 of the OIT has been promised by the European parliament between now and 1991. In several countries such as Belgium, the government has begun sounding out the trade unions by producing material on the career openings for women that would be possible with the introduction of nightwork. Elsewhere, as in Switzerland, the employers have tried to get abrogation of the law.

The management of a watch factory, Ebauches SA of Neuchâtel, where nightwork for men had been in force for some time tried to introduce it for women also. The women resisted, encouraged by feminist groups, socialist organisations and sections of the trade unions. Following a broad mobilisation which included demonstrations of women in nightdresses and protest actions of all kinds, the Federal Office of Industry (OFIAMT) was forced (at least provisionally) to take the side of workers against management. In their case to the OFIAMT management argued:

"Women are more tolerant of monotonous work than men. A man could do the work very well but after only a short time he would be demanding a change in his work situation. This work demands patience, professional awareness, and endurance because it is repetitive work. Experience has shown that women are better adapted to such work. Women tend to get more job satisfaction from boring and repetitive work. They do not get bored but allow their imaginations to flow. Experience has shown that they do not want change in their work. Whereas once a man has mastered a certain work process, they either want to change to something else or they want to change the process to suit them [and that is something we don’t want here). The jobs in question offer very little chance of promotion… [48]

A little less subtle than the Belgian government’s propaganda! The support committee for the Neuchatel women organised a forum on the implications of nightwork on health in which several doctors, specialists, trade unionists and other workers came to testify to the effects of nocturnal activity on workers‘ physical and mental condition. Take the example of the labourer employed on the railways who simply said: ‘It is now 12 years that l have worked nights and on shifts, without any regular meals, and hardly ever hot meals. Out of 20 colleagues who have retired, there are three, no more, who have reached 65. [49]

The main consequences of this type of work are well-known: sleeplessness, stomach problems, nervous depression etc. These sort of phenomena also occur with shift work which starts at four or five o’clock in the morning.

So rather than taking up the discrimination involved in banning nightwork for women and thus banning them from certain jobs, it would be better to turn the problem on its head and take up the employers proposals to lift the ban in order to instead demand its extension to all workers, male and female, except in socially necessary areas. This was the position adopted by French feminists in the Etats Generaux on women and work which brought together about 2,000 women in 1982.

We believe that a double response is necessary. On the one hand, it is important that laws against sexist discrimination should prevent any opportunity for an employer to refuse a woman a job that she wants on the grounds that she is a woman. Any anti-sexist law must take this into account. On the other hand it is necessary to take a fresh look at al legislation on nightwork for men and women. Nightwork is forbidden for men and women in Sweden, why not in France? Of course there would have to be exemptions, but shouldn’t that be up to the male and female workers to decide? [50]

Keep your dignity, keep your job

Sexual harassment may have been taken up in different ways in different countries [51] but it is one issue which has shown the real impact of feminism in challenging centuries—old taboos. The literature on sexual harassment is abundant, especially in the USA where in-depth studies have shown that between 40-80% of women asked said that they had been victims of sexual harassment at their place of work. In Britain research has established a figure of 60%. [52]

It didn’t matter whether the women were old, young, white, black, good—looking or not, the only common factor that one survey done by the Michigan Task Force could uncover, was that the women who were sexually harassed had all eventually lost their jobs in one way or another: either they had been sacked, they had left, or they had been transferred. [53] What characterises sexual harassment is its coercive character and the threat it poses to women‘sjobs, not to mention their health. [54] “The difficulty comes from the fact that, for several reasons, women do not dare talk about it”, explained a worker on Antoinette, the women’s journal of the CGT (the French Communist Party-led trade union federation) [55]. Antoinette has recently been taken to court for defamation of a manager in the PTT (the French post office and telecommunications agency) accused of sexual blackmail of one of his employees. It is the first time that a trial of this character has come before a magistrate’s court in France.

Another controversial case was that of a parliamentary representative of the German Green Party who was denounced by one of the secretaries of the parliamentary fraction of the party for sexual harassment. He was stripped of all his functions as a result since his colleagues felt that such activity was unacceptable and in breach of their support for the women’s liberation movement. In itself, this event is quite banal, but what caused the real heat was not the act of aggression itself, but the fact that the party deliberately chose to make a political issue out of it. The women in the Greens’ Bundestag (parliament) fraction drew up a document on the basis of a survey to which they received 1,000 replies. [56]

The document established that 78% of the men asked claimed ignorance of any cases of sexual harassment. But it also revealed the refusal of the workers’ movement in most cases, to confront the issue. The fact that the food industry trade union, for example, could reply to the questionnaire “that to our knowledge there is no example of this type” is amazing. And as for the public sector union (OTV), who were asked if there had been any cases of sexual harassment at their congress or during trade union training sessions, it replied that “it is a purely polemical question. We have never heard of anything like this”.

Trade unions and women’s liberation

The statements by these two German trade unions should hardly be surprising. Ever since feminists have fought publicly on the issue of women’s oppression they have encountered opposition within the workers’ movement to any issue outside the traditional trade union framework which was considered to belong to the so-called area of ‘private life’. In the past it was common to encounter the question ‘Is contraception an issue?’ [57] It took the huge movements on abortion and contraception to force the unions to admit that it was.

It took several more years for some of those organisations to also recognise that leaving the final decision on abortion in the hands of doctors or committees of experts was no solution either. Today only IG Metal, one of the main trade unions within the German DGB trade union federation, agrees that, ‘The right of a woman to control her own body is the only criteria that can be taken into account’. Feminists in Britain had to wage a ten year campaign, with mass demonstrations organised by the National Abortion Campaign, before the l985 Labour Party conference finally agreed to abolish the ‘conscience clause‘ whereby Labour Members of Parliament were able to vote how they wished on the issue of abortion, thus giving them the right to vote against the line of the party which was for a woman‘s right to choose. These are important steps forward although we must have no illusions in their immediate import. ‘It is rather depressing to understand why the Powell Bill failed’, explained one NAC activist about the lastest legal threat to abortion rights, which was finally rejected in parliament through a procedural manoeuvre. ‘Unlike John Corrie’s bill of five years ago, it was not defeated by the weight of the labour movement fighting with pro-choice groups and the women’s movement . . . There is very little activity on this question. [58]

The German trade unions have made a radical turn since the Green’s scandal in parliament. Some leaders even talk about patriarchy. At its last congress, the OTV did not just come out against this type of sexual harassment, but went so far as to condemn violence and rape in marriage. [59]

This is a long way from the reluctance to even discuss such matters in the past. This is linked to the fact that in countries like Britain and West Germany the position of women within trade unions is changing, both numerically and in terms of their status within these organisations. [60]

The battle for trade-union representation

In the past few years a battle has been started by women to get more representation in the leading bodies of the workers’ organisations. Quite apart from the battle by WAC inside the Labour Party, most of the British trade unions have been forced to take some measures to increase the presence of women in their leaderships. In the National Union of Tailor and Garment Workers, for example, there is a majority of women on the leadership, whilst 42% of the executive of the major manual public sector workers union NUPE is female. But this is not the case in the rest of Europe.

In West Germany women workers are still only entitled to the smallest voice when it comes to decision making. But the example of the Greens who adopted the principle of 50% quotas of women at all levels of the party has begun to have an impact in other political parties as well as in the trade unions. [61] Having calculated that it would take 90 years to become barely half of the leadership through waiting their turn, the women in the GTB textile union with a predominantly female membership, declared that they had had enough and demanded immediate measures to make their voices heard. In southern Europe, however, the picture is very different because the general loss of union membership in these countries is very often accompanied by a proportionate loss in female representation.

The situation in Italy seems particularly dramatic for a country where women’s committees in unions went through an unprecedented development in the mid 1970s. At that time several union bodies, like the CGIL-CISL-UIL. Joint union committee in Turin or the FLM metal workers union, took a very innovative approach. They proposed the ‘I50 hours of education‘, an experiment in collective self-education, open to non trade-union women on issues like women’s health at work, abortion or the problem of the family. This initiative had a big impact on all the women’s groups within the unions. From 1975 to 1978, supported by the trade-union left, these feminist organisations were strengthened and beginning to be recognised. New coordinating committees were set up starting with the biggest, the committee for the coordination of metal worker delegates, on both a local and a national level and the women demonstrated in their thousands in separate contingents on demonstrations.

In 1978, the new female presence in the union was totally accepted. [62] But today, not only have all the structures disappeared, but the participation of women in the life of the trade unions has gone through a massive regression. This was underlined by an official of the CGIL at its last congress: ‘Women workers represent 30% of the members. In the intermediary congresses only 25% of delegates were women and their interventions on the platform were only 15% of the total. In the regional conferences the proportion of women was even lower, reaching only 10to 11%. [63]

The question of numbers is important given the apathy of trade union leaderships to any decision which doesn’t suit them. This is especially the ease when it comes to defending the interests of the most oppressed layers, where there is every chance that resolutions concerning women’s rights would remain a dead letter if women were not present in leadership bodies and in the negotiating committees to defend their rights.

However, there are many difficulties. Many women still see their work as a source of pin money, supplementary to the family wage and judge that their domestic tasks are more important than any other, even when their children have grown up. Moreover, trade union meetings usually take place outside of work time—a major obstacle for most women. Furthermore, women are concentrated in small and medium-sized workplaces where the level of organisation and mobilisation is much weaker. Finally women have little confidence in themselves and are not encouraged by sexist attitudes which continue to prevail in the trade unions.

Fight corporatism, chauvinism and sexism

Of course numbers are not everything. It is also important that the attitudes of workers organisations on the question of women’s rights allow the battle to be fought. In fact if you examine the platforms of the trade unions you are usually quite struck by the progress that has been made. This is undoubtedly the result of the pressure of the autonomous women’s movement in the last 15 years or so. [64] But trade union leaders continue to ‘forget’ women when it comes to the negotiating table just as they also’ forget’ the special interests of young people and immigrants. This was underlined by Claudia Pin], a former trade union full-time worker and journalist on the West German DGB’s monthly journal, who speaks from experience: ‘It is not surprising: in their vast majority, these (trade union leaders) are former skilled workers who have never questioned the conditions of unskilled workers, especially women piece workers or typists.’ [65]

Of course it is difficult to generalise as the activity of IG Metall in the electronics factory of Rhenanie-Nord-Westphalie in Detmold, WestGermany, showed. In this factory which employs 1,500 people and TOO women workers who do piece work in the home for miserable wages, IG-Metall carried out a massive mobilisation of the women and through locally based meetings managed to unionise first 150 and then 400 of the women. They are now represented on the union council fighting to get a collective contract. But this is an exceptional example. Generally, trade union representatives are rarely sensitive to the question of the sexual division of labour and tend to justify all sorts of discrimination.

In the 16 proposals for CFDT members on VDUs dated 1982 the presence of women is noted in the following way: they talk about ‘female computer scientists, female workers on the cathode screens, female wage earners, female employees‘, that is to say, they translate the different grades into the feminine where possible or applicable, but no mention is made of the division of labour existing between men and women and the coming changes. and none of the problems of the sexual division of labour are even sketched out. [66]

The author of the above lines, Chantal Rogerat, was a former editor of Antoinette sacked by the CGT on the eve of their forty—first congress in1982 for a “grave error” for having defended a socialist feminist line in the women’smagazine of the CGT as well as supporting Solidarnosc and publishing letters from readers expressing disagreement with the line of support for Jaruzelski put forward by the CGT and the Communist Party in France. [67] She is a living example of the difficulty of trying to impose a feminist and internationalist point of view on organisations whose degree of bureaucratisation is extreme and whose direction is reformist. And this is the whole nub of the question. Nine times out of ten the demands of the most oppressed layers conflict with the line of compromise defended by the workers‘ organisations, especially in a period of recession. Belgian women in the ‘Women against the crisis’ campaign went through this experience. At the beginning of the l980s, at the height of huge waves of struggle against the government, they managed to set up a broad trade union united front in defence of women’s rights against unemployment and part-time work, against rearmament and for the right to work for all, especially migrant women. But the policy of support for the government by the Christian trade unions (CSC) and the refusal of the FGTB trade union federation to wage a serious struggle against government policy helped to break this campaign. And what is true in Belgium is also true elsewhere.

Women’s rights and reformism

We can see from the tenth conference of DOB women (in West Germany), how much the unions limit themselves to their function of ‘cooperative societies’ in periods of crisis: what is at the centre of their policy is the defence of minimum demands, the attempt—and only that- to limit the damage in the deterioration of conditions of work and life. There was no question of qualitative advances in the feminisation of the trade unions because of the accumulated problems in establishing a compromise in a crisis and the differences the unions as to the state of the discussion. [68]

This was in 1981. But even four years later at the eleventh congress, the representative from the DGB leadership made it clear that new technology was vital to the competitiveness of German industry on the world market. This is exactly the same type of logic defended by the CFDT, the majority union at Thompson in Angers, during the struggle described above. The struggle looked lost at the beginning because the CFDT kept being evasive in order to try and fit in with management’s demands, making alter-native proposals which in fact were not satisfactory either to management or workers. They kept drawing up formulas for the cheapest human and economic costs which had the effect of frittering the movement away and handing the initiative to the employer. In this way the profoundly radical idea of refusing to do shift work, taken up by the Angers workers was not taken up by the CFDT. [69]

This defeat had repercussions within the workers’ movement on a national level as well as among the bosses who decided to take advantage of it in other factories. We could give many examples like that of the Italian electronics multinational, SGS, whose management decided to introduce night work for women workers and received a sympathetic hearing from the CISL. The trade union official responsible did not hide the fact that the union encountered strong resistance from the women who wanted nothing to do with nightshift working, even with a 50% wage increase and the exclusion of Sunday working.

The trade union representative castigated the rigid attitudes of the women in the following terms: ‘We can see here how much day to day culture, habits and lack of ability to imagine a different relationship to leisure still holds sway here’, she declared. Insisting on the high cost of investment and the rapidity with which machines become obsolete in the electronics business, she asserted: ‘We are witnessing a continuous cycle which is not imposed on us by the demands of technology (as is the case in chemical or steel industries) but by the economic and financial situation. [70]

This last example shows that reformism is not the preserve of men only. It is simplistic to assert as Anna Coote does in an article in the journal of the British Communist Party, Marxism Today, that ‘Labour institutional blindness persists in spite of our efforts to make it see’ (us being women) and that passive resistance by trade-union leaderships in relation to feminist demands come from the fact that it is men who control these institutions and organisations. [71]

Of course men tend to be conservative on these questions and this is reflected in the orientation of left currents within the workers parties as well as in the trade unions (and it is true that these currents are largely dominated by men). Despite very progressive positions on many issues they have great difficulty in incorporating a feminist perspective into their struggle. This is true in the case of the Bennites in the British Labour Party and in the case of the opposition inside the CFDT in France who very seldom take up the demands of women in their activity or even in their platform.

The congress of the British National Union of Mineworkers rejected the demand made by Women Against Pit Closures for associate membership and devoted precisely 15 lines in its annual report on the role of the wives’ groups, even though they continue to be in the frontline of the battle in defence of the victims of repression. Conservatism is also present in many of the far left parties which may have a correct programme but are nonetheless extraordinarily passive when it comes to defending it in day to day activity. Some have dragged their heels when it comes to recognising basic rights such as abortion. However we will never resolve anything using Anna Coote’s method which recommends a separate struggle from men and then “making alliances” with them. For us it is clear that this road will lead to an impasse.

What perspectives for the feminist movement

The fact that working women are forced to do a double shift is one of thebasic things which divides male and female workers in capitalist society. This unpaid work done by women in the home takes on a decisive importance for the capitalist class who, without it, would have to increase wages and cut into their own profits as a result. But if this is true for the capitalist class, it is not true that women’s work in the home contributes to improving the standard of living of the working class as a whole—and that this therefore serves the interests of the male working class. It is not by fighting men as such—who also suffer from the system of exploitation—that we will solve the problem.This is not to say in any sense that we should postpone the struggle againstthe specific oppression of a particular group, especially women. Nor is itto underestimate the breadth and difficulties of the struggle now against sexism within the working class which is obviously a factor in the oppression of women.

The capitalist drive for profits creates the conditions under which men and women negotiate the division of labour within the household. In this process, men have an incentive to protect their traditional family roles which, however burdensome, also confer important privileges. For men to share childcare and housework equally would substantially decrease their (already small) leisure time, since domestic work has to be done along with a normal work day . . . The traditional ideology (domestic work is the woman’s responsibility) strengthens men’s positions and undermines women in the conflict over who will have how much free time. [72]

The fight to get men to take responsibility for domestic tasks has an importance which neither Marx nor Engels saw (although Bebel did more) because they were convinced that the massive involvement of women in the labour market would break up the family. Instead women, while becoming an essential part of the waged workforce, have not been liberated from ‘their’ domestic tasks as a result and because of the wage differentials with men, for most, economic dependency continues.

How can domestic tasks which today fall on women become a collective responsibility? How will the struggle to change social relations and the relations between men and women develop? Unemployment, the lowering of the family income, the absence of collective establishments, the renewed attacks on the right of women to control their own bodies create an enormous pressure making it all the more difficult for women to find the time to get organised and the energy to fight the sexual division of labour within the family. However, the solution is certainly not the one proposed by some British feminists who propose an incomes policy which would undermine male wages in order to increase female wages, or in other words to redistribute that part of the cake which the capitalists choose to give to the working class. [73]

And nor is it a matter, as some feminists seem to hope, of relying on a ministry of women‘s rights to resolve the problems. Even right-wing governments like the Kohl government in West Germany are promising this whilst at the same time making massive cuts in social spending. The examples of France and the Spanish state show the limits of such ministries in governments led by Socialist Patties pursuing policies of austerity. At best all such bodies are able to do is create a discussion in the media about women’s problems and occasionally subsidise certain projects or centres within the women’s movement, as is the case in the Spanish state. [74]

Feminism = idealism?

A coherent response to the attacks that women are subject to would have to include the fight for a policy of a minimum wage, of work for all, forth creation of equipment collectives which will also create jobs-alongside of a challenge to the sexual division of labour, the fight against all forms of violence, for minority rights and for the right to choose . . . Is this unrealistic? If you look at the problem from the point of view of the economic resources potentially available, of course it is not. Is it simplistic, taking into account the defensive character of workers struggles today? This argument is a more serious one. But is the attempt to reconcile the interests of the employers and the workers any more realistic? This is not what the examples we have given above would indicate. To negotiate on the basis of a relation of forces established in the course of struggle is one thing. But to limit your objectives and abandon from the beginning certain demands because of ’the needs of the national economy’ or ‘modernisation’ is another. Is it idealistic, given the state of the women’s movement today‘? The movement is dispersed. It has suffered deep divisions. Contrary to the illusions pedalled by some feminists of the “first wave”, it is clear that not all women have the same interests (even if they have some common interests).

Nowadays feminism is pluralistic and cannot be reduced to one unitary ‘Women’s Liberation Movement’. However this does not negate the need for an independent movement, capable of taking initiatives and leading national and international campaigns in defence of women’s rights. The history of the women’s groups within the peace movement, their ability to pose new problems and to make themselves heard because they were both in-side the peace movement and organised autonomously as women, tends to confirm this. Of course it is not easy to win demands which will make a big hole in the employers‘profits as the demand for creches or nursery schools, for example, would. The difficulty is compounded given that these demands also imply a change in social relations.

We want not just any form of childcare, but parents and worker-controlled childcare, cheap and based in the community and workplace. And we need to put these demands into an anti-capitalist, pro-woman political framework. This political framework must offer a vision of democratic and participatory institutions to meet real life needs, replacing of the fundamentally hierarchical and privatised institutions—including the isolated nuclear family-that we have. The conflict women face between being caring and being autonomous is not inevitable, but the effect of the way society is organised: the way production is organised, the way work is organised, the way our daily needs are met. We have to insist that the road to a more human society is not through forcing women back into the kitchen, but by making the one-family kitchen obsolete. And until that’s possible, by making everybody—husbands, kids, etc—share responsibility for family care. [75]

It is a long-term political project which presupposes the overthrow of the whole system and we have not got there yet. But it is important to know where we want to go. Precisely because the women’s liberation movement carries a significant challenge to social relations, it can play an important role in the recomposition of the workers’ movement—-on condition of course that it participates in that movement and that feminists who defend an anti-capitalist view know how to make their voices heard. The strategy which the women‘s movement needs in order to achieve unity in the face of divisions and also to retain its memory and continuity, is the subject of many debates at the present time.

We are not pretending to have all the solutions and do not think that it will be easy under present conditions. But the movement must show its readiness to fight all forms of discrimination and to solidarise with the struggles of the oppressed and exploited in general, both at the national and international level. Despite all the limitations the mobilisations of feminists in Western Europe have shown on several occasions the deep internationalist consciousness that exists. For us, socialists and feminists, this is a very important gain because it is from our ability to listen to each other and learn from different situations that we will draw our strength to carry on in the struggle for the liberation of women and to change society.


[1] The average unemployment in Western Europe has now reached 10% of the active population. In one in every two cases the rate of unemployment is higher for women than for men, reaching or going beyond 20% in countries like the Spanish state, Belgium or Italy. For more detailed figures on the situation of women workers in Europe see International Viewpoint No 94, 10 March 1986.

[2] For the horrifying statistics on this see “Alt = Arm” in the collection Frauen in dern BRD, (VSA, 1983)

[3] Frigga Haug, “The women’s movement in West Germany”, New Left Review, No 155, January-February, 1986, p.73

[4] In l977, statistics for the US showed that 47% of women heads of family in the US were on the poverty line and that proportion must have gone up since. Even taking into account that poor families tend to undervalue the man’s income in tax declarations (especially in cases of divorce or where a couple are living together) the situation of such women is nonetheless serious

[5] Jean Gardiner, “Women, recession and the Tories”, in Essays on Thatcherism (London: Laurence and Wishart, 1983), p.189.

[6] In Europe, an average of 60% of married women are economically active. This percentage goes beyond 70 and 80% in Belgium and Sweden respectively

[7] Figures given by the Equal Opportunities Commission for Great Britain show that nearly one million families depended on one person in 1985. Out of those, 151,000 were women. The proportions in Sweden and West Germany follow similar patterns.

[8] See Paola Manacorda and Paola Piva, Terminale donna, (Ediziono Lavoro, 1985), p.97 and Femmes et marché du travail, (Paris: Hatier, I985), p.61

[9] Johanna Brenner and Maria Ramas, “Rethinking women’s oppression”, New Left Review, No 144, March 1984, p.60.

[10] In several countries (such as Denmark, Netherlands and Sweden) part-time work concerns nearly half the women who are economically active. In Europe on average 80% of the part-time workforce is made up of women workers (nearly 95% in West Germany and Great Britain). We are talking then about roughly a quarter of the active population involved in this work and all that it brings with it; low wages, insecurity of employment, minimal benefits, irregular hours, lack of promotion prospects.

[11Rinascita, 28 June 1936

[12] On the question of job segregation and the impact of new technology on female labour, the literature produced by the women‘s movement is plentiful, especially in the USA. For Europe see Diane Werneke, Microelectronics and office jobs, (Geneva: ILO, 1983); Jacki West, “New Technology and Women”, “Office work” in Work, women and the labour market, (London: Routledge and Kegan Paul, 1982); Cynthia Cockburn, Brothers - Male dominance and technological change, (London: Pluto Press, 1983); Le sexe du travail, collection of contributions from the tenth world congress on sociology, Mexico, 1982, (Grenoble: University press, 1934; Cahiers du feminisme, No 28, Spring 1934; “Hoch die Technologie-—Neider moit der Frauen-nerwerbsarbeit?” in Traumen verboten, ed. by Karin Roth, (Hamburg: VSA Verlag, 1984); Frauen computer, ed. Elisabeth Vogelheim, (Hamburg: Rororo. 1984); Terminale donna, op. cit.; Patricia A. Roos, Gender and work, New York: State University of New York Press, 1985).

[13] Mary Alice Walters, “Ideological offensive against women”, in Intercontinental Press, December 2 1985.

[14] See “Employment and unemployment”, Eurostat 1985, (Office of Statistics of the European Community, 1935). It is not possible to see exactly how this is reflected by profession because the statistics do not distinguish between men and women.

[15] Frigga Haug, op. cit.

[16] A notorious advert depicting a woman in a bikini did the rounds in Paris. It said, ‘On September 2 I will take the top off‘ . The same poster was displayed a few days later with the woman’s top off and the slogan; ‘On September 4 I will take the bottoms off ’. Such a publicity campaign delighted the Parisian male who is not after all so atypical in Europe.

[17Cahiers du feminisme, No 35, Spring 1936.

[18] Ibid.

[19] The figures for France leave one in no doubt. They show that waged work has a big influence on the way women vote. See“‘Les femmes et la politique: le role essentiel du travail”, Critique Communiste, No 39, March 1985.

[20] ‘Women in the miners‘ strike‘, interview with Jean MacCrindle by Sheila Rowbotham, Feminist Review, No. 32, Summer 1986.

[21] Barnsley women 1984, “Women against pit closures”.

[22] Huw Benyon, ed. Digging deeper, (London: Verso, 1985).

[23] Sue Finch, “Socialist feminists and Greenham” Feminist Review, No 23, Summer 1986.

[24] Extract from an interview by Valerie Coultas in Socialist Action, 7 July 1935

[25] Anne-Marie Granger and Linda Woods, “De Greenham Common a Bonn, de Copenhagen a Comiso, les femmes en lutte contre la militarisation”, Cahiers du feminisme, No 27, Winter l984

[26] This date was chosen as an annual celebration at an intemational European meeting of women in 1982

[27] See “Acerca del feminismo, el pacifismo . . .” the contribution of the DOAN group to the Jornadas in Barcelona, in the Bulletin of the Jornadas, p.38

[28] Fredérique Vinteuil, ‘Les raisons d’une participation’, Cahiers du Feminisme, no. 27, Winter 1984.

[29] Unlike the imperialist states, continually seeking to conquer new markets, there is no economic compulsion on the USSR towards the use of armed force internationally. The compulsion rather comes from the need to maintain the sphere of influence of the bureaucracy, as for example in Afghanistan. Thus the dynamic towards the use of armed force is different in each case whilst the situation of women is broadly similar, in both camps

[30] Fina Rubio, ‘Mujeres en el ejercito? No, gracias’. contribution to Jornados op. cit. p.39.

[31] Johanna Brenner, “Thoughts on Women and the Peace Movement”, Against the Current (new series), no.1, January-February 1986

[32] ‘Las mujeres ante la militarizacion de la sociedad’, DOAN group op. cit. p. 14

[33] Kum-Kum Bhavnani and Margaret Coulson, “Transforming Socialist-Feminism: The Challenge of Racism”, Feminist Review, no. 23, Summer 1986

[34] Lucy Bland, ‘Sex and Morals: Rearming the Left’, Marxism Today, September 1985.

[35] Notably S. Nora and A. Minc, “L’information de la societé”, Documentation Française, (Paris: 1986).

[36] Frauen am Computer, op. cit., p.37, 48.

[37] Eva Gurtnarson and Gitte Vedel, ‘ll lavoro a distanza’ in Terminale donno, op. cit..

[38] Ursula Huws, ‘Le moderne lavoratrici o domicilio’, ibid

[39] See especially Daniele Kergoat, ‘Le travail a temps partiel’, Documentation francaise, (Paris: I984).

[40] See Robin Baker and Sharon Woodrow, ‘The Clean, Light Image of the Electronic Industry‘ in Double Exposure, (New York: Monthly Review Press, 1984).

[41] Cecilia Bright, ‘La defesa della salute’, in Terminale donna, op. cit. p.17.

[42] Jackie West, op. cit. p.77.

[43] Helen Rebick ed., Comparable Worth, (Philadelphia: Temple University Press, 1934), p.25.

[44] Johanna Brenner. “A Socialist Feminist on Poverty and Pay Equity”, Sojourner, April-May 1986

[45] Ibid.

[46] Daniele Kergoat, op. cit.

[47] Marie Victoire Louis, “Thompson on l’échec d’un syndicalisme”, in Temps Modernes, no. 476, March 1986, p. l25.

[48] Travail de nuit des femmes, (Neuchatel Parti Socialiste Ouvrier, 1985).

[49Travail de nuit: ne pas céder, (Neuchatel: Comité Travail Santé, 1986

[50Etats généraux-Les femmes dans le travail et le travail des femmes, (Paris: 1983).

[51] The issue of nursery provision, despite being central to the analysis of the women’s movement and very much present in trade-union demands, very rarely sparks off actual struggles. This is undoubtedly partially linked to the weakness of community organisations in most countries in Europe and at the lack of focus for struggle- finances for nursery provision tends to come from different authorities at different levels of government. In the ease of workplace nurseries this problem is linked to the difficulty of getting the trade unions to act since many rank and file workers do not see this issue as a priority in a period of recession and unemployment

[52] Nathalie Hadjifortiou, Women and Harassment at Work, (London: Pluto Press, 1983).

[53] Elissa Clarke, Stopping sexual harassment, (Detroit: LERP, 1982

[54] See Peggy Crull, “Sexual Harassment and Women’s Health” in Double Exposure, op. cit.

[55] Josette Dubois, interview with Dominique Lacan, “Antoinette en proces—le chantage sexuel en accusation”, Cahiers du Féminisme, no. 36, Summer 1936.

[56] Sybille Piogstedt and Kathleen Bode Ubergriffe—Sexuelle Belastigung in Buros and Betrieben, (Hamburg: Rororo, 1984).

[57] Margaret Maruani, Les syndicats a l’épreuve du feminisme, (Paris: Syros, 1979).

[58] Ann Potter, ‘Women‘s rights-mobilise the labour movement’ Labour Briefing, August 1985.

[59] Steffi Engert, “Feminismus in den Gewerkschafien”, Was Tun, 9 January 1986.

[60] In Britain the increase was very marked from 16.5% in 1960 to 29% in l978, to over one third in 1985. See “A woman’s place is in her union”, in Women, work and the labour market, op. cit.. In West Germany it went from 15.3% in l971 to 20.7% in 1981. The proportion of women delegates to the DGB congress over the same period went from 6.4% to 11.6%. See Frauen in der BRD, op. Cit.

[61] The women’s conference of the DGB does not yet require quotas but does demand “equal representation at all levels”. See Was Tun, 12 December 1935.

[62] Bianca Beccalli, “Feminisme et syndicalisme: le cas italien an cours des années 70” in Le sexe du travail, op. cit.. See also L’acqua in gabbia—Voci di donne dentro il sindicato, (Milan: La Salamandre, 1979 and L’esperienza a tornino dell’Intercategoriale donne CGIL-CISL-UIL (Turin: Musolini, 1979

[63Unita 23 January 1986.

[64] See the comparative study of trade union policy in Europe in “Femmes travailleuses: feminisme et syndicats”, Cahiers du Feminisme, no. 10, June 1979.

[65] Claudia Pinl, Das Arbeitnehmerpatriarchat, (Cologne: Kieperheuer & Witsch, 1977).

[66] Chantal Rogerat, “Syndicats et division sexuelle du travail”, Temps Modernes, March 1986.

[67] See Cahiers du Feminisme, nos. 18-20.

[68] 68) Frauen in der BRD, op. cit..

[69] “Thompson ou l’échec d’un syndicalisme”, op. cit.

[70] Pinuccia Cazzaniga, “I turni di lavora in un’azienda elettronica” in Terminale donna op. cit.

[71] 71) Anna Coote, “The feminist touch”, Marxism Today, December 1.985.

[72] Johanna Brenner, Maria Ramas, op. cit.

[73] Bea Campbell began to develop these ideas in the journal Red Rag towards the end of the 1970s. She also put forward similar ideas in the debate published in Feminist Review, no.23, Summer 1986.

[74] Frigga Haug, op. cit. See also New Left Review, no. 151, on the women’s movement in the Spanish state and Cahiers du Feminisme which carried regular articles throughout the period of the Socialist Party government.

[75] Johanna Brenner, “Women, the Right and the Family”, Against the Current, Spring 1982.

German Marxists Unite: Founding Conference Resolution

Germany: What we are and why we fight - resolution of


the ISO


Friday 24 February 2017

This resolution was adopted by a very large majority (one vote against, one abstention) by the founding conference of the International Socialist Organisation (ISO), German section of the Fourth International, held on December 3-4, 2016 in Frankfurt.

From their membership of the Fourth International, the two organizations which meet have common bases, programmatic references and strategic orientations. But with the new organization, we wish to truly realize a new departure which leaves behind certain weaknesses of the past. At the same time, we wish to invite the forces which can meet in what is developed here to engage in a process of discussion and rapprochement in our common sectors of intervention. Our long term objective is to stubbornly work towards going beyond the current state of revolutionary and anti-capitalist forces and to do what we can to contribute to their rapprochement and regrouping.

What defines us politically

We are for:

- democratic rights, civil liberties, against generalised surveillance (including on the internet); - a revolutionary break with capitalism, for the replacement of the bourgeois state by the self-administration of the producers; - in the still-dependent countries, the growing over of democratic and national struggles into revolutionary anti-capitalist struggles; - a democratic socialism based on socialised ownership of the means of production, the self-organisation of workers, the self-determination of peoples and the guarantee of civil liberties, the separation of party and state; - pluralism of parties and multiplicity of tendencies; - the extension of forms of self-organisation and respect for democratic rules and rights in struggles; - the fight against all bureaucracies (whether Stalinist, social democratic, trade union, nationalist or other) which dominate mass organisations; - women’s liberation and an autonomous women’s movement; - gay, lesbian, bisexual, transgender and queer liberations, and opposition to all forms of sexual oppression; - respect for the right of self-determination and independence of oppressed peoples; - the fight against racism and all forms of chauvinism; - the separation of religion and state, the fight against religious fundamentalists; - defence of the environment from an anti-capitalist and anti-bureaucratic viewpoint; - an active internationalism and an anti-imperialist international solidarity, the defence of the workers’ interests in every country without exception, without sectarianism or subordination to utilitarian or diplomatic considerations; - the construction of revolutionary, proletarian, feminist and democratic parties made up of active members, in which rights to free expression and the formation of tendencies are recognised and protected; - the construction of a revolutionary pluralist mass international.

It is to realise these objectives that we are part of an international grouping of revolutionary Marxist organisations from different countries. We have in common the conviction that we must unite our forces in order to play a determinant role in the class struggle of each country, which can lead to the victory of socialism. The development of its national sections is the means by which the Fourth International seeks to attain its emancipatory goal, because in the course of a revolution, an international organization cannot replace the action of a national section or act in its place.

It is precisely because, without doing ourselves violence, we have been able to meet on this programmatic basis, that during the process which has led to the fusion it clearly appeared hat this unification should have been on the agenda for some time already. And we also want to stress here that with other forces, which have not participated in this process of rapprochement, but with who we often collaborate in a highly satisfactory manner, we see many common points which would justify a common political and organizational orientation, and even make it appear as indispensable. Because we do not wish to give the impression that we with this new formation we rule out other possibilities of recomposition in the near future, that other opportunities for regroupment will be closed.

The following points are intended to specify the nature of our identity more clearly.

Recomposition of the left

With the fall of the Wall, there was for us a change of paradigm: a critique of Stalinism no longer had to confront the existence of the Soviet Union, but rather a manner of practicing politics without an emancipatory project which had survived Stalinism. We must break with this conception and these practices if we wish to find an internationalist and eco-socialist response to globalised capitalism.

Our identity is no longer solely informed by the label “Trotskyist”. We consider ourselves today as an internationally organized current which seeks to contribute to the reconstitution of the consciousness of the political class and the formation of a mass anti-capitalist party, through the construction of revolutionary parties in each of the countries, and also a revolutionary international.

We should add that we have a high enough consciousness of ourselves to affirm that we have something of importance to contribute to this process. But that involves recognizing that we do not have readymade answers to every question. The gains from our discussions and ideological developments, our balance sheet of the 20th century, cannot in themselves provide usable models for elaborating the “correct” revolutionary politics we need today. That is why we are ready to learn from others.

That means that the defence of our ideas is not for a one way path but an exchange with the other components of the radical left on a basis of equality. That differentiates us from groups and organizations which draw their references from the same source as us, but which falsify this tradition in a doctrinaire and sectarian sense and finally discredit it. That is why, in a certain sense, to be an activist with us is not a “long tranquil river” :we do not wish to take away from anybody the responsibility of independent critical reflection and, much more, we seek people with whom we can reflect together on the lessons of the past and their links to the challenges of today. We wish to encourage creativity and initiative.

From our viewpoint, all the current parties and organisations, small or large, ours as much as the others, are only provisional phenomena which, in the best of cases, can play a positive role in the construction of the future revolutionary party and the international, in the sense of the organisation of the most conscious part of a movement in the class struggle and the social movements with emancipatory aims.

Unknown terrain

Everywhere where it is possible, we defend forms of organization capable of transforming workplace struggles or localized combats into conflicts which concern society as a whole (for example when we stress the general of strikes or branch level agreements). Our activists are involved in very varied sectors – not only in the trade unions, the trade union left, the social movements and educational associations of various types – but also in the attempts at fairly broad regroupments which work towards the recomposition of the radical left.

Where ever it is, when we are with others in local initiatives, committees or coordinations to act together on one or several points, we are active according to the following principles:

- We take into account the level of consciousness of those engaged in this struggle and we seek to realise the broadest unity; - We stress the autonomy of those who fight – even in relation to their own organisation – to allow the development of all types of organs, even embryonic, which are capable of contesting the right to initiative and control with the dominant apparatuses; - We defend democracy in the movements and organisations; - We seek to develop the consciousness that the basis of all wealth is the forces of nature, and that their protection and preservation is worth more than profit; - We are for a solidarity-based world order, for solidarity with the oppressed and exploited and not with the governments, we elaborate perspectives of struggle which transcend the framework of the national state; - We stress the need for a break with capitalism.

Serious work in several associations or committees naturally limits the time and energy available to work in one’s political organization, and can even sometimes lead to phenomena of distancing from one’s own organization.

It is not however by a distancing from these structures that the problem can be solved. Because we have to deal with a much more pressing problem: the illusion that revolutionary organizations can today be built in a “vacuum”, without close contact with the broader processes of politicization. That leads to the construction of illusory worlds, a culture of “as if” for little groups who play at being parties, to pure propagandism and a miseducation; all the activity of the militants being devoted solely to what allows the identical reproduction of this organization and its little apparatuses, turning it more or less into a sect.

Although we are active in different sectors and movements and there is room for different practices with us, we discuss them together regularly and we try to link them with each other. It is with a common method – that of revolutionary Marxism – that we try to understand reality, put our experiences in common and draw balance sheets. It is thus that we organize and preserve a sort of “collective memory”.

Developing consciousness

Movements can grow enormously over time, as is the case with the movement against environmental destruction. Anti-war movements experience highs and lows. Most protest movements are unstable. After a time they disintegrate or they are absorbed by the parties. That was the case with the Grünen (Greens), who only took a few years to abandon their opposition to the system and make themselves at home in it (for example in the parliaments and ministries). The desire to struggle, feel that one can do it, that one has the strength for it, experiences fluctuations. Those who, even outside of phases of the rise of big movements, remain active and reflect on what it is necessary to do so that the next wave is successful are the vanguard of the movements of emancipation. We are convinced that the relationship of the organization to the movements and vice-versa should always be a relationship of independence. Also, the total independence and separation of our organization from state institutions and enterprises is the first condition of our autonomy.

We do not hide our convictions. We are convinced that revolutionary socialists can only establish their credibility when, in the course of great movements, they are capable of ensuring that the majority of the population make concrete demands. It is out of the question that they behave in a way which instrumentalises other organizations and movements or specific individuals. We can only convince men and women to participate in our organization if our own behaviour is accord with our long term goals. Many people fear joining an organisation because they are afraid of losing their personal freedom. So they choose rather to work in rank and file committees, or “affinity based collectives”. In working there, one has no obligations, but in fact one is also unorganised, because there is no lasting political agreement, and these structures dissolve sooner or later. Often, they are not even democratic, because the decisions are taken by a few activists or by cliques.

Even in a revolutionary period, without the dynamising role of a revolutionary organization, the huge potential of an impetuous mass movement risks hanging fire. But one cannot gain a place in its leadership by self-proclaiming its legitimacy, or by administrative means. It is only possible politically, that is by conviction, democratically. We convince by our person and collective engagement and we do not seek to tell others how to behave.

Understanding the need for a revolutionary rupture is not today a very widespread thing outside of the radical left, even among those who have not much or nothing at all to lose in the context of this system. That is why we consider participation in the reconstruction of a political class consciousness as one of our main tasks. Following the victorious offensive of neoliberal capitalism, it has declined enormously. The great majority of the population, of the class of those who depend on a wage to survive, has lost the notion of a project which is specific to it. The attempts to imagine how we could live otherwise are received by a generalised scepticism, any kind of “ideology” is rejected, the question of power does not seem on any agenda. We have this present in spirit when we engaging in debate and make proposals for action. In our publications, we take account of the level of knowledge and consciousness of those we address. We wish to establish a bridge between their wishes and their immediate feelings and the strategic objectives of the conquest of political power by the wage earning class.

Political consciousness is multiple. Revolutionary consciousness is, in the “normal” period of class struggle, only present among a small minority of the population. The merciless struggle against the existing system and the radical rupture with the modes of behaviour marked by capitalist competition demand, in non-revolutionary times, a high level of political conviction and individual commitment. Preserving one’s convictions can generally only be done at the price of great difficulties. The phases of decline in class activity lead most people to abandon the revolutionary ideals of their youth.

That is not the least of the reasons why it is vital for a revolutionary organization to continually recruit new youth so as to escape the danger of routinism and an inability to correctly approach new situations. Even non-revolutionary socialist consciousness is not very widespread today in the Federal Republic of Germany. There are few examples of active engagement for a revolutionary transformation. Nonetheless, the members of the radical left can constitute an important link among all those who seek to free broad layers (particularly in the trade unions) from the grip of a conception which only knows social partners, and lead them towards a politics of confrontation.

Organising ourselves democratically

We wish to be an organisation with a flat hierarchy where everyone is required to pitch in at all levels. But even a small organization of the radical left is not simply composed of “equals”. Some have more influence than others. The constraints of and the time taken up professional activity, children and other obligations are not identical. Also some more or less make political work their profession or leisure activity, while others cannot do so or don’t want to. Not everybody is at the same level of knowledge, familiarity with arguing, drawing up texts and so on. The members of leadership bodies have more influence than others.

That is why an organisation without clear democratic rules is inconceivable for us. It follows that functions and posts can only be occupied after an election and for a given, very limited, period. Then we vote again. For us this allows decisions to be transparent, and that is no small thing. Experience has shown us that in groups where there are not regular votes on important decisions, it is a more or less noticeable clique which decides in advance at secret meetings, in encounters in cafes or after the official end of a meeting. It is rare for this not to be a male clique.

A political grouping like ours, not very numerous but nonetheless represented across the whole of the country, needs a place where different experiences can be reported and discussed in common so the balance sheet can be drawn. We call this place the federal conference or coordination. The role of the coordination is to encourage members to act, coordinate, inform and educate themselves and to make them capable of forging their own opinion. It is there that the decisions which concern everyone are taken, after having sought the broadest possible consensus. If this is not possible, an open vote can be envisaged. The majority principle is an absolute rule, but it is not a goal in itself. If important decisions only receive a very narrow majority, it is the sign that it is better to seek a broader consensus and reopen the discussion.

If that doesn’t work, the following fundamental principle apples: even a majority can be wrong. But that can only be established if the majority has the right to implement its proposals and the minority can freely criticise. That does not mean that there is no place in the organization for different practices and projects. When this is the case, we discuss it together regularly and we try to coordinate them. Than requires a high level of critical capacity and comradely behaviour from everyone.

Despite the existence of a coordination, all the members should have the ability to decide at any time what their organization does, the federal conferences should be sovereign both formally and in reality, with the coordination determining overall orientation.

Without the broadest autonomy of local groups in the definition of their local activity, without the right for activists to discuss freely among themselves above the basic structures the politics, orientation and projects of the organization, the influence “from above” empties internal democracy of its content.

How we deal with divergences

At the end of the day it is about knowing how the organisation reacts when isolated members or groups have different viewpoints on certain questions, whether this amounts to divergences between themselves or in relation to the coordination. In this case, rights of tendency and faction play an important role for us. In summary: it is about the freedom of all comrades to form on all questions and at any time organised currents of opinion inside the organisation. This right is recorded in the statutes and cannot be challenged in practice. However this right is in no way a panacea. We know by experience to what point the game exacerbated by tendencies and factions can be damaging. For example, when it is no longer possible to influence the orientation or composition of leadership bodies except by belonging to one of the internal currents, or when the members – in particular the leading members – identify more with their tendency or faction than with the organization. Then polemic against other currents or diplomacy between them increasingly determines the life of the organisation. In this way also internal democracy can be considerably damaged.

And yet we defend the right of tendency and faction because it guarantees the right of expression of each comrade and reduces the risk of politically unjustified splits. But when tendencies and factions crystallize and persist, the cohesion of the organization is harmed.

Particularly in small organizations with a few dozen or a few hundred members, settling divergences though decisions taken by small majorities is often destructive. That is why the norm should be that the internal current set up before a conference are dissolved when it is over. For that, we need an organizational culture where the consensus and active participation of militants in the elaboration of what we wish and decide plays the most important role possible. So it is for the leadership bodies a task of the first importance to always do as much as possible so that the members take an active part in the definition of the positions and orientation of their organization, and what practically flows from that.

Rather than strengthening divergences, discussion and decision taking should always be related to the concern to find out what we can do together despite our different viewpoints. The basic discussion on these divergences can be diverted towards the work of reflection and elaboration of the organisation, where, removed from the need to decide rapidly and in a deeper fashion, it is possible to discuss in a spirit of self-education. In the same way, we reject any moral pressure on activists to lead them towards taking a position in favour of an internal sensitivity.

On the other hand, belonging to a common political organisation is not a goal in itself. There is a limit: where there is no longer common political work or the capacity to act together. We pay attention to what happens in situations where members feel pushed outside of or to the margins of the organization. For that we need an organizational culture where consensus and active participation in the definition of common objectives and decision taking play the greatest role possible.

An organisation for its members

We are a community of people who rebel against the social order. Critique is our vital element. We cannot conceive of a truly revolutionary organisation without free discussion. It is however only possible in the comradely community of the group. That is why organizing ourselves is a condition of our free development as political individuals. We unite to work on a common political basis. That done, we do not abandon our individuality. But we reduce the social differences, between young and old, men and women, native and immigrant.

Defining the utility of the organization for its members is a vast enterprise. That goes from participation in a context of rich and stimulating discussion up to efficacy in common action. That implies obligations, among them financially supporting the organisation through dues and, according to the possibilities of each person, participation in its activities and the definition of its orientations. But if the members do not feel that membership of the organisation is useful to their effectiveness and their personal development at the political level, that they do not live in a space where practical solidarity and internationalism exists no formal appeal to obligation can be useful.

Better, the organization should prepare and accompany all it wishes to do by political persuasion and the motivation of its members. It should not try to dictate to members what they should think. Only one’s own convictions can be presented externally in a convincing fashion. That is why minority opinions (of local groups, currents, isolated militants) should be able to be expressed openly. The sole conditions are that it is clearly specified that one is not speaking in the name of the organisation, and that these minority opinions fall within the common programmatic framework. Exerting discipline over opinions does not make revolutionaries sure of themselves as independent thinkers, but a repellent blend of zombies and robots.

The utility of the organization for its members and for the struggle in favour of what we want does not increase if everybody does the same thing in the same way. It increases much better if the political militants engaged in very different sectors and with very different ways of doing things exchange their experiences, confront them, draw the balance sheet, and seek permanently to cooperate in action and pull together on the same rope – and as much as possible in the same direction.

By organizing collectively, we can gain in political and organizational experience, and develop our personal capacities more than by remaining isolated. Certainly, that requires being ready for open discussion, mutual confidence, comradely relations, but that opens in return the possibility of finding oneself with a group inside the organization.

An organisation for youth

In organisational construction as we conceive it, winning youth and integrating them on a lasting basis is a priority. That excludes both the idea of burning them out through activism and banning what might be called the modes of behaviour specific to youth.

One of the ways to encourage youth to participate in a revolutionary organization is to set up a specific independent structure for youth, which can preserve its dynamism at its own rhythm and with its own rhythm and with its own forms of action, including the right to make “mistakes” without being bothered by “adults” in their own development. It is naturally the young comrades who will know what form of intervention is most appropriate among youth. If the construction of a youth organization or something of the same order, in sympathy with our programme, proves feasible, we will actively support this project.

An organization for women

The first social oppression, well before the complete establishment of class society, was the oppression of women by men. This oppression persists until now. Patriarchal structures are to large degree strengthened by class society. This oppression represents a considerable weakening of the working class as a whole. Without the fight for women’s liberation, the socialist transformation cannot be attained, and not can it be guaranteed that it would really be the point of departure of a general suppression of exploitation and oppression.

In the workers’ movement also, including in its revolutionary component, women were and are oppressed. We support everything that goes in the direction of an autonomous women’s movement, because it is the sole means of effectively advancing the fight for women’s liberation.

In our own organisation also, the dominant male behaviour constitutes an obstacle to the blossoming of the political activity of women. It is then necessary to make a constant and conscious effort to fight and transcend this, both through political education and through specific organizational measures like the right of women to caucus at any time and all levels of the organization, or again the establishment of quotas in leadership bodies if women request it. And in the event that several currents are presenting themselves for voting, quotas for each political current.

In a revolutionary organization, the political culture of the society that we wish to see should already be perceptible. Workers’ democracy and self-organization are not goals for tomorrow. Even if they can only be fully developed after the overthrow of the bourgeoisie, these principles should already enter into force in the ranks of the workers’ movement, and in the first place inside revolutionary Marxist organizations. For us internal democracy is a bridge towards the democracy of the councils.